..续本文上一页是八种解脱，六种神通，终不能见性。虽可自解怀中垢衣，也只能独善其身而不能广度有缘。
大师的歌词，不象后期祖师们的机锋对答，令人如坠五里云雾，而是通俗易懂，使人一看就知。大师所说的这几组歌词实际上就是大师的心性解脱论，是不借修证的顿悟成佛说。只要你相信佛性天然本具，真心现成，能够直下承当，不从佛外更求于佛，不舍却自佛而求他佛，无凡无圣，无垢无净，无大无小，无方无圆，无漏无为，不起诸见，不染一法。是如此，非如此，又是如此。一念如是，当下即是顿悟见性成佛。净智妙圆即刻无二无别，所以黄檗希运禅师云：“诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅粱性，性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，学道人直下无心，默契而已。”①祖师说“心即是佛”无非就是要我们识心达本，明白心佛众生三无差别，真心本具，是心是佛，是心作佛，当体一念清净之心，就是真心，就是佛。迷与悟，缚与解，但依你这当下一念之心，如六祖讲的“前念迷即凡，后念悟即佛”。②心性的解脱，只是一刹那的功夫，看你是否敢直下承当，大师的观念中，上等根机的禅者，就是敢于直下承当。在现实中自我解脱，直契真心本具。突然冷灰豆爆，枯木开花，当旁观者惊愕之际，他已是大彻大悟，万事了达。这种心性解脱的境界即是“诸佛法身入我性，我性同共如来合，一切具足一切地，非色非心非行业。”⑧大师是大彻大悟的过来人，把“上士一决一切了”的境界说出来，也即是把他自己的禅心体验说出来，无非就是要人相信心性的解脱，不借修证，只须会得自己本来面目即可。若有缘者看到此歌词，不仿也去会会你的本来面目，看看娘生你的鼻子到底是直的否
三、取舍皆病无明实性即佛性
真心本具，清净圆妙，不借修证是历代禅法的出发点。永嘉大师，也一样把这种思想作为自己的禅体宗旨理论来阐发他的禅学观点。如《证道歌》中云：“不除妄想不求真，无明实性即佛性。”“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，真成认贼将为子。”众生心本清净，自性佛现成本具，所以有什么“妄”可除，又有什么“真”可求呢
参禅之人，要明心见性，就必须没有心时，才能真正见本性，若以心来见性，此心定是妄心。要没有妄念可除，没有真心可明，没有自性可见，才是真正的排除妄念，明心见性。所以大师讲，若有妄念可舍，真心可求，那就是巧伪之心，是病态之心。真妄、取舍乃是对等之法，而心性的东西，离一切相，所以佛学讲，但有言说，都无实义。参学之人，若不在此处着眼，不了此义，以有相的对待法修行，终是徒劳。永嘉大师呵斥这种学人是“认贼将为子”。修行人这一点是很重要的，否则用功再多，也是盲修瞎练。所以黄檗希运禅师也讲“不悟此心体．，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是 恶法，非菩提道”。①
大师在《证道歌》中多次谈到“取舍”问题，实际上更多是在“真心本具”的基础上发挥其“无明实性即佛性”的禅学思想。无明实性即是佛性，所以又哪有妄可舍，哪有真可求呢
若言有“取”有“舍”，那都是病。须知若有所知，即是无明，若有能见，即非实性，若能所双亡而本有之见闻觉知现前，则皆成佛性。又佛性人人本具，清净无染，在圣不增，在凡不减，只因客尘蒙蔽而成无明众生，所以无明的当体何尝不就是佛性，佛性又何尝一刻离开过无明众生
在大师的禅学思想中，真与妄、无明与佛性，本质是一样的。它们都统一于人们的当下一念。大师注重的就是众生当下活活泼泼
无取无舍，无分无别的一念，注重的是当下人格的升华达到相对的泯然，不是去追求一个抽象的精神实体，而有什么“真可求，妄可除”。这个问题，大师在《永嘉集·净修三业》②中讲得更为清楚，他说“色心不二，菩提烦恼，本性非殊，生死涅架，平等一照”。这里的“不二”、“本性非殊”、“平等一照”，充分体现了他把事物的矛盾双方归于统一的思想，可以说，这正是我们说他真妄本质一致，无明与佛性本质非二之观点的最好自我证明。其实，有关无明与佛性的人生本质问题，佛陀早在《仁王护国经》中就触及过了。佛说“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故
于第一义，而不二故，诸佛如来，乃至一切法如是。”这就是在阐明烦恼与菩提不二如一的实性。而六祖讲“烦恼即菩提”。只不过是更赤裸裸地直接阐明两者不二的深义。另外，对于这个本质问题，《维摩诘经》中也有一段精采的对话。维摩诘居士曾问文殊师利菩萨：“何等为如来种
”文殊言：“有身为种，无明有爱为种，贪嗔痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种,八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。”所谓佛性即是成佛的可能性，而有佛种也就是有成佛的可能，永嘉大师是籍《维摩诘经》开悟的，其中思想观点对他的影响肯定是很大的，追朔其“无明实性即佛性”之观点与《维摩诘经》中“六十二见及一切烦恼皆是佛性”原无二义，只是吃透佛经以后再吐出的观点而已。从以上所举可知，大师“无明实性即佛性”的观点与六祖“烦恼即菩提”的观点是一致的。
参禅的目的，无非都是为了解脱。大师把事物的不同面加以统一，言色心不二，无明实性即佛性，同样是为了人性的解脱。人性的解脱境界，对于参禅者来说，我们可以强言之为禅体的获得。大师的禅体是一种绝对的唯一，众生、诸佛、天地、万物，都依它而存，大师的禅体也可说是一种相对的万殊，溶浸在众生、诸佛、天地、万物之间。此即是一本散于万殊，万殊乃是一本之理。若要言万殊与一本的本质如何
大师的观点是无二无别，如如一致，所以一切的一切，不管是佛也好，无明也好，都不必刻意去追求、去了断。从相对中寻觅“禅体”，在真正的禅者眼中，是永远找不到的。因为“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法，此心无始以来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。”③人性的解脱当体就是，与佛无二，无一切形相可言。所以“学道人欲成佛，一切佛法总不用学。唯学无求无著，无求即心不 无着即心不灭，不生不灭，即是佛。”山所以要成就解脱，不在于寻，不在于觅，在于明了真妄之本质，色心之本质，烦恼菩提之本质，解脱系缚之本质，生死涅梁之本质。无求无着，不取不舍，不寻不觅，无修无证，了知真妄无二，无明实性即佛性，烦恼即菩提，系缚即解脱，生死即涅槃。那么在“取不得，舍不得”中，你自然可以“不可得中只么得”了。
四、二六时中语默动静皆是禅
禅，是解脱。众生需要的解脱是永恒而不是刹那之际。所以体悟禅，人们更渴望的是二六时中皆禅味。但要时时拥有这份禅味，就要刻刻保任这颗禅心。那么，就得于行住坐卧四威仪中，融化贯彻，与生活打成一片，融为一体。所以，永嘉大师在《证道歌》中云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”大师说的就是与生活溶铸成一味的生活禅，自自然然，平平淡淡，无时不有，又无处不在。
禅在日用中，运水搬柴，无非妙用。但同样是运水搬柴，凡夫做之，只是运水搬柴，圣人为之，却是神通妙用。凡圣之差何以如此悬殊
那是因为，凡夫举心动念，皆是妄想执着，圣人因“顿觉了，如来禅”，自然可以“六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大干。”②圣人契机契理，心如虚空，不滞留一物，亦无虚空之相，在日常生活中，可以和凡人一样担柴运水，但心却是：“空空无大干”，所以云门匡真禅师说：“终日说事，未曾挂唇齿，未曾道一字；终日穿衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝”。③真正的禅者，无念无心，但又在衣食住行中无功用行六度法门；真正的禅者，担柴运水，与常人外相无异，却又刻刻保任禅心，从圣入凡，而不住于凡，亦不住于圣，凡圣不住，自在无碍。这种禅心不落任何概念言论，它只是一种平怀，一种“平常心是道”的胸怀。永嘉大师的生活禅亦是如此，与生活打成一片。说它时时有，处处在，是指自然而然的存在，并不是说时空中真的有那么一个东西可以用六根去感受。真正的禅，是根尘脱离，一念默契的。这禅既然处于自自然然的生活中，你就应该自自然然地在自自然然的生活中自自然然地去体悟。站在六根之外去领悟生活的本来风光，就是你所谓的本来面目。所以，悟后的禅者如何自处
那就是：“饥来吃饭Bg来眠”；那就是：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”
生活禅，最终目的就是要禅者达到无功用行，于日常生活中刻刻保禅心，处处行禅道。行住坐卧皆妙道，二六时中尽禅味。但是历代以来，人们都有一种误解，认为只有打坐才叫参禅，坐中才能寻到禅味。修禅之法，在形式上说，是必须静坐的，诸佛菩萨，三乘圣者没有不通过静坐修禅而悟道解脱的。在行住坐卧四威仪中，端身静坐，最容易定身息心，有利于用心参究。当年释迦太子，苦行六年，不得解脱，始知苦行非解脱因，遂往菩提伽耶，于金刚座上，跏跌而坐，端身正念，终于在十二月八日睹明星而悟道。又开创中国禅宗的达摩祖师，与梁武帝言谈不契，便往嵩山少林寺，面壁而坐，九年如一日，终日默默，人莫测之，谓之“壁观婆罗门”。这些都是佛祖给习禅者做的榜样。禅定一行，最为神妙，能引发自性无漏智慧，真正的般若总是出于真正的禅定，所谓“由定发慧”是也。静坐功夫到家时，自可进入禅定境界，咀嚼禅味，处于禅定之中，当然也就是在保任禅心了。永嘉大师说“坐亦禅”，并且于《永…
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