..续本文上一页所爱法为说，谓菩萨随顺众生所爱乐法而为宣说。论云：菩萨若已得道，随所应度而为说法。如高心富人，为赞布施，是人爱著名声福德故；心则喜乐，是名随所爱法为说。

27、奉养父母亲

　　奉养父母亲：恭敬地侍奉父母。

　　佛教倡导知恩报恩的人文理念，对孝道尤加重视。《梵网经》云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”证知世出世间，莫不以孝为本。然与儒家孝道孝行相比，佛教的孝更具深远博大的内涵。佛教的孝不仅应报答今生的父母之恩，并当报答无量劫来四生六道中的一切父母之恩。孝行不仅停留在赡养承欢的世间善法层面，并且提升到令父母出离生死轮回的出世法的高度。“亲得离尘垢，子道方成就”(莲池大师语)，能劝勉父母念佛生到西方净土，即是大孝。

　　孝道亦是菩萨从初发心到圆证菩提的不竭原动力。地藏菩萨因地为婆罗门女及光目女，皆因救母，始发弘愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”地藏菩萨由孝心引发的广大悲愿，助成心地宝藏的无限开启。释尊将入涅槃，以人天之众，嘱累地藏菩萨，救群迷于末世，待弥勒以当来。此与孔门心法传承给以孝著称的曾子，若合符节。《孝经 》云：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”证知孝养父母不仅是做人学佛的基石，亦是开显自性功德的金钥匙。

　　《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述了真实报答父母深恩的方法。

　　《善生经》云：善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五：一者供奉能使无乏；二者凡有所为先白父母；三者父母所为恭顺不逆；四者父母正令不敢违背；五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。

　　意为：善生，世间上的儿女，对父母应当恭敬的意义有五点：一是父母年纪老了，经济上要尽量支持，不能让他们饥寒。二是自己想发展的事业或职业，听取他们过去人生的意见。三是父母行为的是非，因为不清楚他们的用心，除了必须劝谏的例外，应想到天下无不是的父母。四是他们吩咐做的事务，不要正面去发生冲突，应当善巧处理。五是在他们终身经营的业务，自己不喜欢继续的，亦不要立刻把业务结束，使父母大受刺激。

28、爱护妻与子

　　爱护妻与子：好好照顾妻子和儿女。

　　《善生经》云：善生，夫之敬妻亦有五事，云何为五：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫，云何为五：一者先起；二者后坐；三者和言；四者敬顺；五者先意承旨。善生，是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。

　　意为：善生！夫妇间互相尊重亦有五点要注意的，先说在丈夫方面的：一是对待妻子要有礼貌。二是要尊重自己的人格。三是生活上的衣服食物，必需品等恒常供给。四是在应酬和外游、随她爱好打扮。五是家中事务，委托她处理。而妻子对丈夫同样有五点：一是早晨早起。二是让他先睡。三是婉言相对。四是尊敬和柔顺。五是他表示意见时，不先诤议。夫妻如果相敬如宾，就不会发生忧怨和畏惧等不愉快的事。

　　《善生经》云：父母复以五事敬亲其子，云何为五：一者制子不听为恶；二者指授示其善处；三者慈爱入骨彻髓；四者为子求善婚娶；五者随时供给所须。

　　意为：为人父母，对儿女要尊重和平等对待，不能自视过高，因此亦有五点注意的：一是对年青人反叛性向，如果是不好的，要善巧引导，不致入于歧途。二是小的时候多灌输伦理道德、辨别是非的家庭教育，助长人性善良的一面。三是终生对他们慈爱入骨，始终一致。四是他们过于内向，没有异性交往的，才替他们介绍品格纯良的伴侣。五是在他们没有经济能力的时候，生活和读书的资助，尽力扶持。

　　印光大师谈教子：小儿从有知识时，即教以孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天，地，鬼，神，佛，菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷，衣服，什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。(一涵遍复)

29、从业要无害

　　从业要无害：从事正当和平、无害于他人的的职业。

　　在释迦牟尼佛时代的印度，人民分为四大阶级，亦即①宗教师的婆罗门，②从事军政的刹帝利，③从事工商的吠舍，④从事杀生等贱业的首陀罗。世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其他都在容许的范围之内，而且加以赞叹。

　　《善生经》中说，居士的收入最好分做四分来处理：①家计的生活，②营业的资本，③储存在家以防意外，④放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家和存入银行生息应该合而为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：①供养父母，②周济亲友和部属仆从，③供养三宝，作为宗教的奉献。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。

　　佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业，须以真心诚心待人。身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影片，当然不可；若是放映艺术性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜牲，也是为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场养鸡场之用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关的，应该避免。

30、布施好品德

　　布施好品德：实行布施及端正如法的行为。

　　布施略分为三种：一者财施，二者法施，三者无畏施。

　　财施是指不仅不侵占他人财物，反而将自己所有的食物、衣物、医药、金钱、房产，乃至将自己的体力、身体器官、生命捐施舍给他人，其中布施的钱物等称为外财，身体器官、生命称为内财；法施是指或对人称赞诸佛，或应机为人开示三乘佛法的内涵，为人种下觉悟三种菩提的种子；无畏施指不仅不侵害他人，反而要以言语、行为等消除他人的恐怖畏惧。

　　布施的目的：

　　1、布施能使受施者身心得到利益，布施体现了菩萨道的大慈大悲精神；

　　2、菩萨藉布施能够和众生结下善缘，以善巧方便将有情置于佛法之中，种下来世学佛的因缘，

　　3、可以积累福德资粮；

　　4、藉破除个人的吝啬与贪心，解脱行者对于“我”“我所”的执着，称为檀(布施)波罗蜜。布施的功德很大，对于修学菩提道的菩萨来说也最首要，所谓“卑吝者难成大器”，故布施位于六度之首。

31、帮助众亲眷

　　帮助众亲眷：济助亲属们。

　　佛法是超世间而又适应世间，所以世尊说法，在在训诫世人孝顺敬畏，养亲尽忠。世尊在无量寿经中说：“父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”是以太虚大师倡导人生佛教，莲宗十三代祖印光大师谆谆告诫弟子学佛应自做人学起。大师云：“欲学佛祖，须先取法圣贤。倘躬行有玷，伦常乖舛，尚为名教罪人，何能为佛弟子？”由此可见佛门重视伦常，与儒家无异。

　　儒家五伦，所谓“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。”无非是说明人与人之间的相对关系。印光大师在与丁福保居士书中云：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教赅世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。”又说：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己份。”并不是印光大师以释门比丘故作儒家之言，而是昭昭载在经籍，这是释迦世尊在两千数百年前，指示弟子做人应具的准则。

　　《善生经》云：善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族，云何为五：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。善生，是为五事亲敬亲族，亲族亦以五事亲敬于人，云何为五：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五…

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