..续本文上一页是这个智慧心。【一即一切】你这个智慧心运用于一切行住坐卧，去来自由，为什么
既有智慧的心，运用在这个世间，连死他都看得开，我们人最怕的就是死，连死他都看得开，你看！来去自由，别说你诽谤他，就算你赞钦他，他也是一样。我也常说：凡夫就是整天替别人烦恼，呈者是整天替自己烦恼：我的生死；我的智慧是不是发出来了？所以我常说：众生替人烦恼，还是免费的，没有他的事，他也是整天烦恼。【去来自由，心体无滞，】心的本体，体就是我们的本性，心的清净心从来没有停顿。滞就是不通，无滞就是没有不通，心体无滞，他的本性纵横万千，【即是般若。】就是般若。简单来说，你是不是有明心见性？障碍不了你，就是有明心见性；障碍得了你，你就还未悟得。动态当中，没有失去本性；静态当中，没有失去智慧心，这就是你本来的面目。【善知识！一切般若智，】【皆从自性而生，不从外入，】简单来说，就是要自己悟，不能只靠别人一直教我们、一直教我们，我也常告诉诸位，我教这些徒弟，我早就对他们做过比喻，我这些徒弟，我都这样告诉他们：你们要自观自照，才能够自在。徒弟若是整天都靠师父逼着在旁边教的话，那就像判死刑，变成没有用的徒弟，捡角，废物了。那有人这样的？佛陀那有整天跟在徒弟身旁逼他修行的，没有人这样子的。我都跟徒弟讲得很清楚：你们心中有油，无量智慧的油，里面有一支灯芯，你要自己观照，啪，要将它点亮，自己的智慧要点燃。譬如说，你不将室内的灯火点燃，屋外的灯光虽然往里面一直照，你始终不点亮油灯，自己不肯点燃，我就算一直照明，用很强烈的灯光照射，那盏油灯能够点燃吗？我问你！还是不能点燃，没有作用。就是说我们每一个人都有智慧，每一个徒弟都有智慧，你要自观自照自在，你不要整天只想靠师父，想了生死一定要靠自己。这间道场你想想看，每一个人都用智慧观照，这些徒弟三十几个人散发出来的，大家都是本性的功夫，师父都不用讲他们，我也不用太管他们，他就会把自己管得妥妥当当的，我老人家就长伸两脚卧，睡到八点、九点，安闲无事，为什么？徒弟自己就会把自己管得清清楚楚了。这才是厉害，这才是真正厉害的师父，若是需要师父整天盯在后面，像这种徒弟也没什么用了，没什么用，没什么作用了，这种人教到死去活来也是没有用，徒弟自己要会自动拜佛，自动修行，而不是整天还要师父喊他：法觉啊！去拜佛了！还要拜托他，拿香去请他，那就完了，这样就凄惨了！教到这种徒弟也没有用了。该做的事情做完、办妥了，你就应该去拜佛，公事公办，在家人也是这样，你的般若智慧，我也告诉过你们，你本来就是具足，你今天来听经闻法你就了解，要藉着善知识引导你，然后要自己点燃，点燃这一刹那就是自观，自己观照，自照，再来你就自在，我们就是缺少这种功夫，没有自观、没有自照，当然你就不自在，一切般若智慧皆由本性出来，本性而生。不从外入，不能藉由外力，要自己点燃，点燃你心中的智慧，【莫错用意，【不要用功用错了，只是一直拼命拜佛、一直拼命拜佛，烦恼却不断，本性的功夫要拿出来，无是无非、无善无恶，无对立法，【名为真性自用。】这才是真正本性的自用。一真一切真，【一真一切真，心量大事，不行小道。】心量大事，不行小道，指空心静坐，百无所思，叫做小道，那个就不成器，小道叫做不成气候，永远不会成功，小道，空心静坐。【口莫终日说空，心中不修此行。】不修此行，不修般若行，【恰似凡人自称国王，终不可得。】【非吾弟子。】不是我的弟子。
【善知识！何名般若？】什么叫做般若呢？【唐言智慧也。】智慧，【一切处所，】就是空间；【一切时中】就是时间，一切空间，一切时间，【念念不愚，】每一个念头都不愚痴，那一种情形之下，才称为不愚痴呢？就是具足正知正见的人，才称为不愚痴，具足智慧之心的人，就是没有愚痴。【常行智慧，即是般若行。】我们在修行，都是早上拼，晚上也拼，念咒念一整天、用功打佛七，什么叫做修行吗？【念念】不愚，是每一个念头呢，是每一个念头都在用功呢！现在这种用功不只是定早课跟晚课而已，是每一个念头，起心动念都要注意，是不是真正的智慧呢？所以智慧心就是无所着的心，无所求的心。【一念愚，即般若绝。】我们一念愚痴，贪瞋痴若生起，般若智慧就消失。【一念智，即般若生。】我们若是有智慧，般若就产生。【世人愚迷，不见般若。】【口说般若，】嘴上说般若，【心中常愚。】为什么心中常愚呢？因为我们过去错误的见解。一直习惯于自己的看法，而一直存在到今天。简单来说，我们人就是死不认帐。有一个人偷牵扯了一头牛，偷牵了别人一头牛，被官府抓到了，抓到时问他：你为什么偷牵扯人家的牛？他说：我没有啊，我哪有偷牵牛？你明明就偷牵了牛，还说你没有？他就说了：我说看树干上绑了一条绳子，我只是牵这条绳子来，我怎么知道绳子后面会跟着一头牛？反正明明是偷牵牛，他就狡辩只是要拉绳子，很会强辩。有一个窃贼偷东西被逮到了，法官就拍板问了：你为什么作贼？他说：我没有啊，来！把证明调出来，三个证人就出来了，法官问：他是不是贼？证人说：是啊，你看！有一个人说你是贼了。又问：他是不是贼啊，是啊！第二个人说：是啊，他是贼啊。第三个也说：他是贼啊。三个人都说你是贼，你还有什么话说？他说：报告判官！我可以调六个人来，证明我不是贼。就叫他的朋友来，证明他不是贼，若是要比赛人多，就用这样比赛了。所以我们人都想掩盖无知，明明不对就不对，还常常要假借理由、争辩。没办法，所以说：心中常愚。所以放纵我们的习惯、放纵我们的错误。【当自言我修般若，】【念念说空，不识真空。】念念，我们讲经说法，若是对人开示都说是空，但是不识真空，他不了解真空的本性是什么？真空，什么叫真空？要注意！绝对的境界，没有任何条件的解脱，叫做真空，不借重任何条件，不在任何的环境之下，他都可以解脱，并不是说今天我环境好、我心情好才叫做解脱。所以说开悟的圣者，轮刀上阵一样见性，刀在头上飞来飞去，他照常是明心见性，为什么？他证悟了毕竟空，无四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，轮刀上阵，同样明心见性。所以真空就是不必藉着任何条件，他绝对解脱，当下就是解脱。而我们就是藉着什么呢？藉着因缘：藉着好的条件、环境，心情比较好，所以真空叫做绝对的解脱。【般若无形相，】般若是无形相的东西，【智慧心即是。】什么叫般若？般若是无形相的，智慧心就是我们的般若，简单来说，你若是有智慧，你就是般若。这个智慧就是四个字能解决，【无着无求】名智慧，对这个世间无所求、对这个世间无所着，无所求、无所着，就是构成最大的智慧。用这四个字才能形容智慧心。【若作如是解，即名般若智。】【何名波罗蜜？】这是印度语，西国语就是印度，印度在中国的西边，从前中国称为东震，或是称为神州，【此西国语，】【唐言到彼岸，】到彼岸就是智慧之岸，我们在此岸，此岸就是生死之岸；彼岸就是清净涅槃之岸，到彼岸。【解义离生灭，着境生灭起。】他这句话意思：解义离生灭，就是说悟当下就是这个道理，了解这个道理，当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭，解，你若是体悟到空的道理，你当下就要赶紧离开生灭，当然你若离开生灭就不着相，当然你若不着相，一切法就无障碍。
《六祖坛经(3)》全文阅读结束。