第4集
当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭，解，你若是体悟到空的道理，你当下就要赶紧离开生灭，当然你若离开生灭就不着相，当然你若不着相，一切法就无障碍。今天我们所有的痛苦，就是因为执着，执着就像佛陀在《法句譬喻经》中说了一个比喻，说了什么比喻呢？执着的人就像扛着一个担子，执着的人就像心中常有一颗石头压着，扛着这个担子，而这个担子实在是不需要你来担，但是愚痴的人常常制造一些业，来加重自己的恶业。扛了一个担子，他执着、痛苦啊，名利看不开、子孙看不开，这个担子老是扛着。晚上就做恶梦睡不着，对不对？这叫做不解义，也无法离开这个生灭法。而我们现在若是有般若行的人，有般若智慧，无形的智慧，解义离生灭，我们了解这个空性的道理，你当下就不要；离生灭就是不要在生灭的无常法里面，去起心、去动念，因为不值得！简单来说，你明明知道用钱得到的东西一定会消失，你是为什么要造业去得到金钱？我们明明知道夫妻结婚总有一天一定要离开，不管你如何疼爱他、她有多漂亮，就是一定要离开，那么你为什么错用心，一定执着没有他会死？所以你要冷静，任何事情你就是要冷静冷静，解义，你就能离开生灭法。生灭法当然就是一切相，一切相对你无碍，生死与你无关，你念这句佛就是你本来的面目，理念同时，念而无念，无念而念，实相的东西就会显露出来，拨云不必讲，一定见日。着境生灭起，着，这个着境就是立下一切执着，立下一切的标准，以我为中心，产生一切的逻辑学的推演，所以科学家不究竟。音乐家、画家、书法家，这些大哲学家，他不能解决他生死的问题，所以他就将他全身的精力、精神，用在绘画、用在书法、用在文章上。哲学家是形而上的学问，永远在推论当中，他不是像佛教信解行证，能够追求、能够印证的东西。所以philosophy就是说，你有你的人生哲学，他有他的人生哲学，只要互相不干扰，你尊重我、我尊重你，这是称为哲学，称为形而上的学问。佛学不是这样，佛学不是形而上的学问，佛学是称为信解行证，你可以去证的，它不是乌托邦，不是一元，不是寄望在任何一个空洞、渺茫，不可得知的东西，你只要这一念执着放得下，你就是本来面目，你就是证得与佛同样的境界，不是像哲学家永远在推论：虚空有边还是无边？哲学家常常在讨论：虚空有没有一个边际？有没有一个边畔？讨论这个，佛讲：这个无记，简单来说就是无聊。虚空有边无边，跟你有什么关系？于生死了无痛痒。所以佛陀说：与生死没有关系的，佛不谈。与生死没关系的，佛根本不讲。你现在老是在讨论虚空有边、虚空无边，你讨论到最后还是在讨论，还是在斗争啊，虚空有边还是无边？是先有鸡蛋，还是先有母鸡？无明是从哪里来？每天都在讨论这第一因的问题。释迦牟尼佛说愚痴啊，愚痴就有假设，为什么？愚痴没有办法彻底的了解，他当然要假设，不然怎么办？愚痴的名词就是要假设，没办法！不能如实知，不能如实见，他不能彻彻底底了解本性的东西是什么，他当然就要用假设的，不然能怎么办？说上帝在七千年前创造天地万物，那七万年前是什么？他就开始要用假设的，不然他没有办法啊。对不对，就是因为无明。所以无明就是无穷的过患，你无明存在，你没有般若智慧，你就有无量无边的错误、痛苦、烦恼、假设、错觉，连带的就一直产生，根就是无明，就是我们的无明。你若是有大智慧，你什么境界都一样，根本就没有境，唯心无境。所以说：着境生灭即起，生灭就起，生灭就是生死，它不离开这个因果，你生死就是什么？生死就是生灭，有生就有死，生死就是跟生灭的道理一样，你着境，你就有生死。简单来说，着境生灭起，着境就是不能跳出生死，执着这个境界，你就永远无法跳出生死，生灭嘛，生灭起就是生死轮回你就不断。放不下！执着这种东西，很难！【如水有波浪，即名为此岸。】就像水有波浪，名叫做此岸。【离境无生灭，】就是说不要执着这个外境。简单来说，不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。什么叫不思善、不思恶？是不是说不想善、不想恶？不对，不要执着善，也不要执着这个恶是一定恶，不要执着善、不要执着这个恶，你行善你也随缘；你作恶当然要受果报，但是你对作恶的人，你就要胸怀大量的宽恕他，那么一切境界对你就没有作用，离这个境界，你才能无生灭法。【如水常通流，】水若是不畅通，就变成腐臭的死水了。如水常通流，这是比喻什么呢？我们的心中若是不执着，般若智慧源源的妙用，就一直流通出来，从本性流露出来。但是如果你的心执着，水若不畅通，就变成腐臭的死水了。心中若执着，就腐蚀我们的本性，腐蚀！障碍住了，简单来说，执着就是生命的绊脚石，可以不必要的东西，你却硬要它，所以我们众生就是不必扛这个担子，我们却硬要拿起这个担子来扛，不必在心中放一个石头，就硬是要拿一颗石头压在心上，你拿他有办法吗？疑神疑鬼，整天说不到几句话就哭，就觉得委屈，像我就哭不出来，到底要哭什么我也不知道。若是要哭就是众生不念佛我会哭，梦见时会哭，梦见时，可怜、怜悯众生。所以【如水常通流，即名为彼岸，】智慧到彼岸，【故号般若波罗蜜。】波罗蜜。【善知识！迷人口念，】【当念之时，有妄有非。】这个【非】就是恶，这个【非】不是否论的意思，是恶的意思。因为他有妄想，用妄想心在做事，他就不正确了，所以他绝对是恶，一定有恶。迷的人嘴上会说，但是在念时，动念、起心动念的时候，变成以妄想在做事，有非就是有恶念。我曾经一直再三跟徒弟强调，亲近善知识，若人亲近善知识，一日一夜，即知道生命的方向。亲近善知识，一刹那间即见本性。为什么？善知识教你由那个方向走，绝对能达到完成菩提之道，他就奋不顾身的按照善知识的路走，他就绝对达到目的地。若跟上一个恶知识，就算你如何修行、如何吃苦，他第一步就是错误的因，你遇到邪知邪见的恶，你第一步就绝对走错路。所以我们用妄想心，若是没有讲经弘法，只是害死一个人而已；若是用妄想心、错误的心来讲经说法，一盲引众盲，全军覆没。所以才说：舍身舍命，不离善知识。舍弃我的生命，我都不离开善知识。为什么？离开善知识，你同样要死，等于像太空船一样，太空船，那个角度是差零点零一，你若是正知正见，就像火箭一发射出去就达到目的地了，因正确嘛！所以就是悟，先悟，先叫善知识为我们指示方向，如火箭一发射以，百分之一百正确，就不会有闪失，这就是亲近善知识的重要。而我们现在不是，我们现在自己愚痴又没有智慧，就胡乱盲目的亲近，盲目亲近，结果亲近了恶知识，然后就告诉你善知识说错了，又把你调整方向，像火箭发射时偏差一度，你就不能达到菩提了，愈飞就偏离愈远，差之毫厘，失之千里。就是这样，善知识跟恶知识会决定你一生修行的问题，所以才说：宁可牺牲生命，也不离开善知识。方针正确，这样去行持就对，绝对正确！对不对，但是这还要看福报、看因缘，不是大家想亲近善知识就有办法，还要他看我们会顺眼，对不对？还要我们讲的他能习惯；还要讲故事、讲笑话，让他听得笑哈哈的，不然要叫他坐着听经，他不肯，他会很难过，他宁愿去看电视了。所以亲近善知识没有那么简单。所以【当念之时，有妄有非，】非就是恶，我们这个恶念一直产生，恶念从哪里来？从妄想心，从妄想心来，我们今天就是有妄想心，这个恶念才会一直产生，不能如实彻彻底底的了解人生跟宇宙的道理，他就盲目追求。【念念若行，是名真性。】念念若行，每一个念头都在下功夫哦，所以说：真观照，保持秒秒安详。我们这里三十条清规：真观照，保持秒秒安详。要保持每一分、每一秒都非常的安详。所以学禅的人，在公司上班的小姐，一定要听经闻法；在公司当经理、领导的人一定要听佛法；为什么？因为你活在人际关系中，你不能离开每一个念头，你若离开每一个念头，你在修养方面、修心方面、修道方面，你都不能成就，因为一间公司中，一定有很恶劣的众生，很无理，道理是完全讲不通的。我们有智慧，所以我们若是要修行，每一个念头要有智慧，你要先做第一件工作，你第一个工作要做的，要包容跟自己看法不同的意见，你要先学到这样，要先包容那一些意见、看法跟你不同的，你的日子才好过。若是有意见、看法跟我们不同的，我们就拼命一直想改变他，你有一天会发疯，他不让你改变，他一定要改变你，你想改变他，他想改变你，二人成为死对头，这就很痛苦了！经理看到秘书小姐就气得要死；秘书小姐看到老板：你去跳爱河！她就不甩你，所以一定要有大修行人的胸量。我常常说：修道、修行，要经过三个阶段，第一、修养，第二、修心，第三、就是修道，修养，你想想看，你今天要修行，每一个念头出来，你若是没有修养，恶口、小人、设计，我问你，每一天你都与四周围的人作敌人，别说你想修行，你整天光是烦就烦死了，你口无遮拦，信口雌黄，胡说八道，有也讲、没有也讲，乱诽谤，到处敌对。最笨的人，就是到处树立敌人，你宁可得罪君子，你不能得罪一个小人，得罪小人，其祸也深，古人早就告诉我们了，你宁可得罪一千个君子，他都不会跟你计较，你若是得罪一个小人，你完蛋了！到死他都记得牢牢的。宁可得罪一千个君子，不要得罪一个小人，他会设计什么陷阱你也不知道，让你招架不住。所以说，第一个要谈到修养，修养第一件事，你就不要树立敌人，想不要树立敌人，你就永远尊重对方，如果说那个人真的很恶，你也是一笑置之就好了，还是以笑脸迎人，不要当面的指责，你若是对小人，肚量小、没有修养的人，不论你如何好意的劝告他，他都认为你是恶意的中伤，纵然你是…
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