第4集
當下你就要離開生滅無常的執著。解義離生滅，解，你若是體悟到空的道理，你當下就要趕緊離開生滅，當然你若離開生滅就不著相，當然你若不著相，一切法就無障礙。今天我們所有的痛苦，就是因爲執著，執著就像佛陀在《法句譬喻經》中說了一個比喻，說了什麼比喻呢？執著的人就像扛著一個擔子，執著的人就像心中常有一顆石頭壓著，扛著這個擔子，而這個擔子實在是不需要你來擔，但是愚癡的人常常製造一些業，來加重自己的惡業。扛了一個擔子，他執著、痛苦啊，名利看不開、子孫看不開，這個擔子老是扛著。晚上就做惡夢睡不著，對不對？這叫做不解義，也無法離開這個生滅法。而我們現在若是有般若行的人，有般若智慧，無形的智慧，解義離生滅，我們了解這個空性的道理，你當下就不要；離生滅就是不要在生滅的無常法裏面，去起心、去動念，因爲不值得！簡單來說，你明明知道用錢得到的東西一定會消失，你是爲什麼要造業去得到金錢？我們明明知道夫妻結婚總有一天一定要離開，不管你如何疼愛他、她有多漂亮，就是一定要離開，那麼你爲什麼錯用心，一定執著沒有他會死？所以你要冷靜，任何事情你就是要冷靜冷靜，解義，你就能離開生滅法。生滅法當然就是一切相，一切相對你無礙，生死與你無關，你念這句佛就是你本來的面目，理念同時，念而無念，無念而念，實相的東西就會顯露出來，撥雲不必講，一定見日。著境生滅起，著，這個著境就是立下一切執著，立下一切的標准，以我爲中心，産生一切的邏輯學的推演，所以科學家不究竟。音樂家、畫家、書法家，這些大哲學家，他不能解決他生死的問題，所以他就將他全身的精力、精神，用在繪畫、用在書法、用在文章上。哲學家是形而上的學問，永遠在推論當中，他不是像佛教信解行證，能夠追求、能夠印證的東西。所以philosophy就是說，你有你的人生哲學，他有他的人生哲學，只要互相不幹擾，你尊重我、我尊重你，這是稱爲哲學，稱爲形而上的學問。佛學不是這樣，佛學不是形而上的學問，佛學是稱爲信解行證，你可以去證的，它不是烏托邦，不是一元，不是寄望在任何一個空洞、渺茫，不可得知的東西，你只要這一念執著放得下，你就是本來面目，你就是證得與佛同樣的境界，不是像哲學家永遠在推論：虛空有邊還是無邊？哲學家常常在討論：虛空有沒有一個邊際？有沒有一個邊畔？討論這個，佛講：這個無記，簡單來說就是無聊。虛空有邊無邊，跟你有什麼關系？于生死了無痛癢。所以佛陀說：與生死沒有關系的，佛不談。與生死沒關系的，佛根本不講。你現在老是在討論虛空有邊、虛空無邊，你討論到最後還是在討論，還是在鬥爭啊，虛空有邊還是無邊？是先有雞蛋，還是先有母雞？無明是從哪裏來？每天都在討論這第一因的問題。釋迦牟尼佛說愚癡啊，愚癡就有假設，爲什麼？愚癡沒有辦法徹底的了解，他當然要假設，不然怎麼辦？愚癡的名詞就是要假設，沒辦法！不能如實知，不能如實見，他不能徹徹底底了解本性的東西是什麼，他當然就要用假設的，不然能怎麼辦？說上帝在七千年前創造天地萬物，那七萬年前是什麼？他就開始要用假設的，不然他沒有辦法啊。對不對，就是因爲無明。所以無明就是無窮的過患，你無明存在，你沒有般若智慧，你就有無量無邊的錯誤、痛苦、煩惱、假設、錯覺，連帶的就一直産生，根就是無明，就是我們的無明。你若是有大智慧，你什麼境界都一樣，根本就沒有境，唯心無境。所以說：著境生滅即起，生滅就起，生滅就是生死，它不離開這個因果，你生死就是什麼？生死就是生滅，有生就有死，生死就是跟生滅的道理一樣，你著境，你就有生死。簡單來說，著境生滅起，著境就是不能跳出生死，執著這個境界，你就永遠無法跳出生死，生滅嘛，生滅起就是生死輪回你就不斷。放不下！執著這種東西，很難！【如水有波浪，即名爲此岸。】就像水有波浪，名叫做此岸。【離境無生滅，】就是說不要執著這個外境。簡單來說，不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目。什麼叫不思善、不思惡？是不是說不想善、不想惡？不對，不要執著善，也不要執著這個惡是一定惡，不要執著善、不要執著這個惡，你行善你也隨緣；你作惡當然要受果報，但是你對作惡的人，你就要胸懷大量的寬恕他，那麼一切境界對你就沒有作用，離這個境界，你才能無生滅法。【如水常通流，】水若是不暢通，就變成腐臭的死水了。如水常通流，這是比喻什麼呢？我們的心中若是不執著，般若智慧源源的妙用，就一直流通出來，從本性流露出來。但是如果你的心執著，水若不暢通，就變成腐臭的死水了。心中若執著，就腐蝕我們的本性，腐蝕！障礙住了，簡單來說，執著就是生命的絆腳石，可以不必要的東西，你卻硬要它，所以我們衆生就是不必扛這個擔子，我們卻硬要拿起這個擔子來扛，不必在心中放一個石頭，就硬是要拿一顆石頭壓在心上，你拿他有辦法嗎？疑神疑鬼，整天說不到幾句話就哭，就覺得委屈，像我就哭不出來，到底要哭什麼我也不知道。若是要哭就是衆生不念佛我會哭，夢見時會哭，夢見時，可憐、憐憫衆生。所以【如水常通流，即名爲彼岸，】智慧到彼岸，【故號般若波羅蜜。】波羅蜜。【善知識！迷人口念，】【當念之時，有妄有非。】這個【非】就是惡，這個【非】不是否論的意思，是惡的意思。因爲他有妄想，用妄想心在做事，他就不正確了，所以他絕對是惡，一定有惡。迷的人嘴上會說，但是在念時，動念、起心動念的時候，變成以妄想在做事，有非就是有惡念。我曾經一直再叁跟徒弟強調，親近善知識，若人親近善知識，一日一夜，即知道生命的方向。親近善知識，一刹那間即見本性。爲什麼？善知識教你由那個方向走，絕對能達到完成菩提之道，他就奮不顧身的按照善知識的路走，他就絕對達到目的地。若跟上一個惡知識，就算你如何修行、如何吃苦，他第一步就是錯誤的因，你遇到邪知邪見的惡，你第一步就絕對走錯路。所以我們用妄想心，若是沒有講經弘法，只是害死一個人而已；若是用妄想心、錯誤的心來講經說法，一盲引衆盲，全軍覆沒。所以才說：舍身舍命，不離善知識。舍棄我的生命，我都不離開善知識。爲什麼？離開善知識，你同樣要死，等于像太空船一樣，太空船，那個角度是差零點零一，你若是正知正見，就像火箭一發射出去就達到目的地了，因正確嘛！所以就是悟，先悟，先叫善知識爲我們指示方向，如火箭一發射以，百分之一百正確，就不會有閃失，這就是親近善知識的重要。而我們現在不是，我們現在自己愚癡又沒有智慧，就胡亂盲目的親近，盲目親近，結果親近了惡知識，然後就告訴你善知識說錯了，又把你調整方向，像火箭發射時偏差一度，你就不能達到菩提了，愈飛就偏離愈遠，差之毫厘，失之千裏。就是這樣，善知識跟惡知識會決定你一生修行的問題，所以才說：甯可犧牲生命，也不離開善知識。方針正確，這樣去行持就對，絕對正確！對不對，但是這還要看福報、看因緣，不是大家想親近善知識就有辦法，還要他看我們會順眼，對不對？還要我們講的他能習慣；還要講故事、講笑話，讓他聽得笑哈哈的，不然要叫他坐著聽經，他不肯，他會很難過，他甯願去看電視了。所以親近善知識沒有那麼簡單。所以【當念之時，有妄有非，】非就是惡，我們這個惡念一直産生，惡念從哪裏來？從妄想心，從妄想心來，我們今天就是有妄想心，這個惡念才會一直産生，不能如實徹徹底底的了解人生跟宇宙的道理，他就盲目追求。【念念若行，是名真性。】念念若行，每一個念頭都在下功夫哦，所以說：真觀照，保持秒秒安詳。我們這裏叁十條清規：真觀照，保持秒秒安詳。要保持每一分、每一秒都非常的安詳。所以學禅的人，在公司上班的小姐，一定要聽經聞法；在公司當經理、領導的人一定要聽佛法；爲什麼？因爲你活在人際關系中，你不能離開每一個念頭，你若離開每一個念頭，你在修養方面、修心方面、修道方面，你都不能成就，因爲一間公司中，一定有很惡劣的衆生，很無理，道理是完全講不通的。我們有智慧，所以我們若是要修行，每一個念頭要有智慧，你要先做第一件工作，你第一個工作要做的，要包容跟自己看法不同的意見，你要先學到這樣，要先包容那一些意見、看法跟你不同的，你的日子才好過。若是有意見、看法跟我們不同的，我們就拼命一直想改變他，你有一天會發瘋，他不讓你改變，他一定要改變你，你想改變他，他想改變你，二人成爲死對頭，這就很痛苦了！經理看到秘書小姐就氣得要死；秘書小姐看到老板：你去跳愛河！她就不甩你，所以一定要有大修行人的胸量。我常常說：修道、修行，要經過叁個階段，第一、修養，第二、修心，第叁、就是修道，修養，你想想看，你今天要修行，每一個念頭出來，你若是沒有修養，惡口、小人、設計，我問你，每一天你都與四周圍的人作敵人，別說你想修行，你整天光是煩就煩死了，你口無遮攔，信口雌黃，胡說八道，有也講、沒有也講，亂誹謗，到處敵對。最笨的人，就是到處樹立敵人，你甯可得罪君子，你不能得罪一個小人，得罪小人，其禍也深，古人早就告訴我們了，你甯可得罪一千個君子，他都不會跟你計較，你若是得罪一個小人，你完蛋了！到死他都記得牢牢的。甯可得罪一千個君子，不要得罪一個小人，他會設計什麼陷阱你也不知道，讓你招架不住。所以說，第一個要談到修養，修養第一件事，你就不要樹立敵人，想不要樹立敵人，你就永遠尊重對方，如果說那個人真的很惡，你也是一笑置之就好了，還是以笑臉迎人，不要當面的指責，你若是對小人，肚量小、沒有修養的人，不論你如何好意的勸告他，他都認爲你是惡意的中傷，縱然你是…
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