..续本文上一页绪，佛陀却能在这复杂纷繁中，悟到一遍通而必然的法则。观察到有情在无限生死延续中的必然过程，知道一切有情莫不如此，于是就在不离这一切现象中，得到必然的理则，这即是缘起法。能彻了这缘起法，即对因果间的必然性，确实印定，无论什么邪说，也不能动摇了。”[9]
由于缘起诸法的相待而有，自能成就它与他者的平等关系，相互之间是不可或缺的整体。所以说，整体观是佛教生态观的基本特质之一。
2、平等、无我与慈悲
这也与上述的缘起的基本理论相关，也是佛教生态观的基本特质内容。佛教的整体观，我们实际也可以以平等观来视之。即自与他、人与我、物与事，都是平等共存共行的，没有孰先孰后之分。在这个共存平等的世界里，你我交互相融，没有独立自体，每个事物和现象都得从相待的他物中去找寻自己，没有实质的“自体”，这实际也是缘起的特质内容之一，即佛法的“无我”观。
佛法“无我”观念实际并非对主体的否定，而是把自我主体的实现融入对他者的印证中，亦即自我必须是从他者中才能显现，由此触发实践佛法时的慈悲之心：只有对他者呵护才能为自己的存在获得基本的条件，也即通俗所讲的“爱人即爱己”。而慈悲与佛教践行的基本理论是一致的。
慈悲是佛道门户、诸佛心念。南本《涅槃经》卷十四云(大正12·698b)：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。”《观无量寿经》云(大正12·343c)：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”又，慈悲为万善之基本、众德之伏藏。《大智度论》卷二十七云(大正25·256c)“慈悲是佛道之根本，(中略)亦以大慈悲力故，于无量阿僧祇世生死中，心不厌没。”
在《大智度论》中又述说了众生缘慈、法缘慈和无缘慈之阶位。认为众生缘慈是一种阶位较低的慈悲，它不是缘一切众生而起慈悲，也是缘众生相而起，故云众生缘。即缘某甲某乙等众生之姿而起，故云众生缘慈悲。法缘慈是一种中等的慈悲，认为诸圣者破吾我相，灭一异相，观众生但为五阴假和合而起慈悲。亦即此等众生，不知法空，妄起欲念，故圣者怜之，令随意得乐。第三无缘慈则是最大的慈悲，因为佛心不住有为、无为性中，不住过去、未来、现在世，知诸法不实、颠倒虚诳之相，心无所缘，故以其无缘佛心，愍念众生不知诸法实相，往来五道，执着诸法，分别取舍，为此，令众生得诸法实相之智慧。
关于三种慈悲的内容，印顺法师有一段十分浅显、精妙的叙述。他认为，“在佛法中，慈(悲)有三类：第一类是众生缘慈，是缘众生而起慈心。……比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想，他变老了、变瘦了，或者是变胖了等等；总会把他当做是固定的个体，而只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身，是一定的，不会有什么变化的。因此，我们对于众生，总是执着于他各人有他的实有自体；人人有此观念，以这样的认识再来起慈悲心，便是众生缘慈……
第二种是法缘慈：其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗；但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。但是无我，并没有抹煞众生的生死轮回；生死还是生死，轮回还是轮回，众生还是众生，不过其中没有了实我，只有“法”的因缘起灭而已。所以佛一再宣说，除了“法”之外，根本就没有如外道所想象的，一个永恒不变的真我……若由此而生起慈悲心则为法缘慈，这在一般人是不可能做到的。大多数的人所具有的，是众生缘慈；若谈到众生的苦恼，总想成有个实实在在的众生在那里苦恼着。
法缘慈，必须是在证悟了声闻乘的圣果以后而起的慈悲心，但这还不能一切法空与慈悲相应。在证得圣果的，虽决定不执诸法实有，但心目中的“法”，还是呈现实有的形相。如对六根、五蕴，看成实在存在着的；没有证得的学者，就会在法上执着，而成“法有我无”的思想。举个例子来说︰平常人见到书，便会把书当做是实实在在的。而法缘慈的人，便会了解书是一张张的白纸装订起来，然后在白纸之上写了黑字。同样是书本，它却可以是令人起恭敬心的经典，也可以是一本普通的小说，甚或是一本禁书等等。因此，知道书本是不实有的，但是他却执着于那一张张的纸与那些黑字，认为它们是实有的；所以小乘人，多数认为除了“法”之外，假我是不存在的。法缘慈就是这样，虽然知道众生无我，但却有众生的假相；否则，连众生相都没有了，怎么还会起慈悲心呢？法缘慈就是二乘圣者的慈心，依凡夫境界来说，已经是相当地高深而不能得了。
最高深的慈悲，是“无缘慈”。小乘人所执着的法，在大乘人看来，依然是属于因缘和合的。我们的身心活动，依然是由因缘和合而生起变化；那么不但众生是由因缘假合，即使一切法也是由因缘假合，这样才能够了解到一切如幻如化，并没有真实的众生与法。在我法皆空，因缘和合，一切法如幻如化之中，众生还是要作善生天上，或是作恶堕到恶道，享乐的享乐，痛苦的痛苦，在生死轮回之中永远不得解脱。菩萨便是在这个境界上生起慈悲心。如有一个人很早便去就寝了，不久之后，大家听到他的惊惧喊叫声，跑去一看，知道他是做了恶梦，但是叫他却又不容易叫醒。这时，我们就很容易地想到，他梦中所见的，明明就是虚幻不实有的东西，但是他的痛苦却又是如此真切，如此深刻。菩萨眼中所见到的众生，沉溺在苦海中便是如此的情况。
因此，菩萨并非见到了真实的众生，或真实的法而起慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起慈悲心的，这便叫做“无缘慈”。在一切法空的深悟中，不碍缘有，还是见到众生的苦痛，只是不将它执以为实有罢了。到这时，般若与慈悲二者便可说是合而为一，这才是真正的大乘慈悲，所以又叫它为“同体大悲”。一切法都是平等的，而就在这平等中，没有了法与众生的自性，而法与众生宛然现前。即空而起慈，这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲，这其中一定有般若，否则便不成其为真正的慈悲。讲到般若，也必须包含了慈悲，否则这种智慧也就不是佛菩萨的智慧了。”[10]
以上所引，很形象地说明了慈悲与“无我”及平等之间的关系以及明了“无我”之后的最大菩萨行的取向。
3、克制与中道
由于生态世界中依报共存、自他一体、平等无碍，无可分别，任何一方的存在都不应以牺牲或剥夺对方的存在为前提。在这种情形下，对于共世间用以润生的事物，大家都享有共同的拥有权，不能尽饱一己之私而不顾他人的存在。由此成为佛教大乘六度万行的持戒、忍辱等的中道基础。
布施是牺牲身外的财物来利益众生，是极有价值的德行，但止恶行善，达到自心的清净，比施舍身外物更殊胜的是戒。戒是从“克”制自“己”的私欲中，达到世间能和乐善生的德行，就是从克己“以利他”的。如持不盗戒，不是今日不盗，明日不盗，也不只是不盗张姓，王姓，而是从此以后，不盗取一切人，一切众生的资具。不邪淫，也不是限定某些人，而是从此以后，对一切异性，决不以诱惑、强暴等手段，为了满足自己的私欲，而破坏其贞操，破坏其家庭的和好。
受持戒行，要克制自己的私欲，所以要有“坚”毅的决心，“忍”受种种的考验：忍受艰难困苦；忍受外来恶劣环境的诱惑，威胁，强迫；忍受内心的私欲而不让他胡闹，甚至要有“宁持戒而死，不毁戒而生”的决心。要这样坚忍的克制情欲，克服环境，才能“持”戒而保持“净戒”，不致毁犯戒行；不致多年的持戒功德，毁于一旦。
持戒的意义是“以己度他情”，是自愿克制自己情欲的德行。以自己的心情，推度别人(一切众生)的心情，如经上说：“我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之我之生命(此据杀生而说)，此为我之所欣爱耶？若为我所不喜爱，则我去破与我同欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之他生命，他亦不欣爱此。不独如此，凡为自己不爱不快之法，在彼亦为不爱不快之法，然则我如何以己所不爱不快之法而害他！”佛教“与乐拔苦”的慈悲，也就是这种精神的实践。所以克制自己的情欲而持戒，不是别的，就是自通之法，本于慈悲而自愿持戒的。
忍辱也是这种精神的实践之一。它是佛教六波罗蜜之一，十波罗蜜之一。指令心安稳，堪忍外在之侮辱、恼害等，亦即凡加诸身心之苦恼、苦痛，皆堪忍之。据《瑜伽师地论》卷五十七载，忍辱含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相。佛教特重忍辱，尤以大乘佛教为最，以忍辱为六波罗蜜之一，乃菩萨所必须修行之德目。虽然佛经上对忍辱有生忍、法忍；世忍、出世忍等多种名相的区隔，但其实质还是一样的。
持戒、忍辱都是要阻止太“过”。所以从佛教的本质上来说，虽有舍身饲虎、割肉喂鹰等善举的提倡，但他并不是一味地提倡以牺牲自己为前提。它要防的还是太“过”，适度的自己是佛教教义追求的，也是六度践行的最低起点。
防“过”即守“正”，守“正”即“中道”。这也是佛教基本教义之一。“中道”即指离开二边之极端、邪执，为一种不偏于任何一方之中正之道，或观点、方法。中道系佛教之根本立场，于大、小二乘广受重视，故其意义虽各有深浅，但各宗以此语表示其教理之核心则为一致。中道之意义称中道义，中道之真理称中道理。在佛教生态观上，它所表现的就是对其他生存条件和环境的克制。正如林朝成先生引用苏马赫在《美丽小世界》中特别赞许佛教经…
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