..续本文上一页门剃除须发问题，按照沙门规戒的要求，凡是出家必须首先请一位比丘为“剃度师”，为自己剃除须发。从剃除须发这一刻起，标志着他已告别了世俗生活，开始了一种新的生活方式。牟子站在佛学的立场上，认为这是无可责难的，它同儒家所推崇的“至德要道”是不相违背的。所以，当儒者责难说:“今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。吾子常好论是非，平曲直，而反善之乎

　　”牟子便引用《孝经》之语解释说:

　　 “先王有至德要道，而泰伯短发文身，自从吴越之俗，违于身体发肤之义。然孔子称之“其可谓至德矣”，仲尼不以其短发毁之也。由是而观，苟有大德，不拘于小。沙门捐家财、弃妻子，不听音，不视色，可谓让之至也，何违圣语不合孝乎。”以泰伯短发文身，违于身体发肤之义，而孔子并未以此而否定他，却称之“其可谓至德矣”，来说明评论一个人的行为孝与不孝，不能单从形式上看其是否违背圣人之语，要以“至德要道”为标准，从而论证沙门出家，剃除须发，修行佛道，通向成佛之路。“可谓让之至也”，即是道德高尚的表现。

　　 其次，关于沙门不娶妻问题。按照佛教的主张，世俗社会包括家庭在内是形式痛苦、烦恼的原因。所谓“家者，是烦恼因缘，夫出家者，为灭垢累，故宜远离家也。”因而，出家是佛家提倡的解脱之道。所以，在古印度及中国佛教各宗都提倡出家，独身修行。牟子认为妻子与财货，都是世之余也，而清躬无为才是佛道妙义之所在。如或问曰:“夫福莫踰于继嗣，不孝莫过于无后，沙门弃妻子，捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也

　　”他便引老子的话回答说:“名与身孰亲，身与货孰多

　　”他还引用老子话“观三代之遗风，览乎儒墨之道本，诵诗书，修礼节，崇仁义，视清洁，乡人传业，名誉洋溢，此中士所施行，恬淡者所不恤。”

　　 来说明最值得亲近和最重要的不是名声和货财，而是生命。追求名利荣誉，这是儒墨所倡导的，为“恬淡者所不恤”。他以许由栖巢木，夷齐饿首阳，孔圣称其贤曰:“求仁得仁者也”为例，来说明孔圣人并不“饥其无后无货也”。由此，他认为，“沙门修道德，以易游世之乐，反淑贤以贸妻子之观”，放弃世俗享乐，其行为是高尚的。

　　 其次，关于沙门过禁欲生活间题。沙门出家后即居住在寺院里，完全抛弃了世俗生活的价值目标。宗教信仰成为他们的生活追求。宗教精神渗透到他们的衣食住行、起居坐卧、待人接物等一切方面，形成了完全不同于世俗之人的生活方式。为了有利于沙门保持内心的静溢恬淡、超脱清高，从而使他们的心灵上升到虚空无我的涅槃境界，因此，这种生活方式的特点之一，是注重和平宁静，特别是在衣食方面强调艰苦俭朴，清心寡欲。他引用老子的话来说明“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽，驰骋田猪，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。”牟子还认为“沙门被赤布，日一食，闭六情，自毕于世”，

　　 过着清心寡欲的生活，也是符合孔子的教条的。他以《论语·里仁篇》“富与贵，是人之所欲，不以其道得之，不处也;贪与贱，是人之行恶，不以其道得之，不去也。”来论证沙门过禁欲清贫的生活的合理性。笔者认为，牟子主张节制各种物质情欲，是有其一定的道理，但实际上他提倡的是佛教的禁欲主义，这是错误的，是应该予以批判的。

　　 再次，关于沙门不跪拜问题。沙门出家即意味着脱离了世俗生活的一切约束，也包括不受世俗礼仪制度的束缚。因此，按照佛教律法的规定，出家沙门不得礼拜帝王俗亲，即对任何在家的人，包括帝王、父母一概不称名、不跪拜，只合掌致敬。不仅如此，还可以受父母的礼拜。但这一规定，显然与中国传统的伦理观念相冲突，尤其是同固有的封建纲常名教发生了严重的矛盾，极大地触犯了封建帝王的绝对权威。所以，也就自然地遭到了儒家的非难。为了取得沙门不敬王者的特殊礼遇，获得国人对沙门的特殊尊重，更有效地发挥佛教的特殊社会政治影响，也为佛教自身的发展开辟更加广阔的道路，牟子极力维护这一规戒。牟子引用老子“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”这句话的意思是，上“德“的人不自恃有德，所以实是有德；下“德”的人自以为不离失“德”，所以没有达到“德”。牟子由此说明沙门的行为是否违背道德原则，不能单纯从礼仪形式上看，要着眼于实质。这就是说，不能死守某种礼仪形式，它应因时而易。所以出家沙门，不对王者跪拜，并非失去敬意，亦非违背礼仪道德原则。他认为虽然沙门遵循佛教教规，对包括帝王在内的一切世俗之人无跪拜之仪，即不行跪拜之礼，但只要沙门成全功德，达到了成佛的目标，王侯及沙门的世俗亲属乃至天下人都会从中得到好处。他说:“至干成佛，父母兄弟皆得度世。是不为孝，是不为仁，熟为仁孝欲!”尽管牟子极力维护佛家的这一礼仪制度，但由于它同中国传统的伦理观念及封建帝王的绝对权威相矛盾，所以经过长期的抗衡与论争，在这个问题上，佛家终干向儒家做了妥协。

《析《理惑论》教育思想(张捷、刘坤)》全文阅读结束。