..续本文上一页或者几年也许还是会遇到这个人。为了害怕色欲诱惑，远离现在这个美色，到别的地方还是有别的美色存在！

　　因缘就是这样子。我们遇到各种诱惑是免不了的。遇到诱惑并不是避开它，而是要知道如何不被诱惑。小乘的戒律是远离它，远离它的目的就是要学习它、研究它，了解它之后它就没有能力伤害我们。

　　藏传佛教从小乘到大乘、金刚乘都有圆满的教育，我们没有说哪个好或者哪个不好。有些瑜珈士有老婆、有子女，可是他们能够给很多穿着袈裟的出家众灌顶或者教学，怎么可以这样子呢？

　　我们西藏人不在乎外表上有没有太太，虽然他是个在家居士，但不是在家居士就表示是下根器的，而出家众就是高高在上，不是这样子！

　　* 身份上，出家众代表是释迦牟尼佛的后代没错。因为这层原故，我们尊敬他。但对在家居士并不是崇拜他的外表，而是尊敬他内心所拥有的佛法智慧。我学不到的、没有的东西，我们想学的东西他已经修到了，我们因为需要而向他学习，学习好的方面！

　　* 如果是为了「外表上穿着漂亮的袈裟仪态庄严」而礼拜，现在我坐在这里像个佛像很庄严，你们向我礼拜。那么，再过二三十年我变老了，满脸都是皱纹，站都站不直，一点都不庄严了，那时你们拜是不拜？如果你们是因为「外在的庄严」而礼拜，我想再过几十年你们就没有兴趣拜了，因为不庄严啦！

　　* 这个重点要拿捏得很清楚。我们对出家众尊敬的原因是，因为他是三宝里面僧宝的象征(证悟的初地菩萨以上，才是真正的僧宝，四个以上的比丘是僧宝的象征)。所以我们对僧众非常地尊敬，尤其在我们彰化在家居士对所有的出家众都是一样的尊敬，认为出家众都是释迦牟尼佛的后代，是维持佛法的象征。不管他有没有学问，对佛法有没有理解，都平等的叫师父。而其他有些地方的人则会说「喔，是喇嘛啦！」认为「仁波切」、「堪布」才可以叫师父，喇嘛没什么了不得。

　　不要怀疑在家居士怎么可以为人灌顶或教学？

　　* 虽然是个在家居士，但他对佛法有充分的理解、为人谦虚不傲慢就值得尊敬。

　　* 像我们宁玛巴的敦珠法王、顶果钦哲仁波切...

　　* 他们对佛法非常的精通又是个修行者，为人都非常的谦虚，谦虚到一个乞丐也一样平等的看待。

　　* 他们虽然是在家的瑜珈士没错，但他们非常值得人们钦佩。

　　* 如果有人自认为自己有太太、有儿女、对佛教理论又非常了解而很骄傲的话，那就不值得尊敬了。

　　* 因为他没有往内调伏心！比一般人还差啦。

　　* 他会的在场的人都会，娶妻！喝酒！满街的人都会，他的贪、嗔、痴、傲慢心比我们一般人还重，值得尊敬吗？

　　* 不管他的招牌有多大，某某大法王.........的称呼，这是假的，什么法王他一点都不值得尊敬。

　　持戒的重点是什么？

　　不管是小乘、大乘、金刚乘都一样，持戒是「不可以做伤害众生和伤害自己的事情」就叫持戒了。这是戒波罗蜜多。我们以为男、女谈恋爱的时候，双方都认为不会做出伤害对方的事情，都是出于自愿的。但是后来造成不好的结果时，两个人都痛苦，彼此都被伤害到，这是无明呐！刚刚所讲「持戒是不造任何伤害众生的因跟果」，这样才是持戒，持戒是以心为主。

　　(2)六度依心 (2.3)安忍依心

　　12.顽者如虚空 岂能尽制彼 若息此嗔心 则同灭众敌

　　13.何需足量革 尽覆此大地 片革垫靴底 即同覆大地

　　14.如是吾不克 尽制诸外敌 唯应伏此心 何劳制其馀

　　【讲解】这里说安忍是靠心！

　　这世上，顽劣的有情众生多得像虚空一样，怎么可能全部制服他们呢？

　　* 虚空是没有边的，哪里有虚空，哪里就有众生。

　　* 哪里有众生，哪里就有烦恼。

　　* 哪里有烦恼，哪里就有顽劣的众生。

　　烦恼就是「贪嗔痴」、嫉妒、傲慢。有贪欲心的人、有嗔恨心的人、有嫉妒心的人存在时，跟他们相处起来一点也不舒服，我们要如何完全调伏这些众生呢？

　　* 整个台湾不好的人都消灭了，别的国家还有很多不好的人；

　　* 整个地球不好的人都消灭了，其他星球还很多。

　　* 所以要完全调伏这些众生是做不到的！

　　* 所以，如果能止息内在所有的嗔心，不就等于消灭了外在的一切敌人吗？

　　的确如此！

　　譬如说：我们为了不要伤害我们的脚，何必要那么麻烦去找足够的皮革来覆盖大地、然后才出门行走呢？这是不可能的！找不到一块那么大的皮革！为了不伤害我们的脚，买很多牛皮覆盖在全台湾的土地上是不可能的，为什么这里不说塑胶呢？

　　古时候没有这些啦！我们小时候所穿的鞋子都是皮革制成的，我想寂天菩萨的时代也应该是这样子的。所以只要用一小片皮革垫在鞋底走路，不就等于盖住了所有的地面吗？同样地，我也不可能完全制服外界的一切仇敌，我只要努力调伏内心的嗔恨就够了。何必费神去克制其他外在的敌害呢？

　　的确如此！

　　* 我们内心快乐，去美国也是快乐的，去英国也是快乐的，去任何地方都是快乐的。

　　* 把内心调伏好，自然所有的敌人就都会消失不见。

　　* 找不到敌人的时候，当然也找不到痛苦。

　　* 我们一直想要快乐，但是一直找不到。

　　* 当我们调伏好内心的时候，我们想要去寻找痛苦一样也找不到。

　　* 就好像去一个黄金做成的世界里，找不到一块石头，道理是一样的。

　　所以忍辱是靠心呐！

　　内心调伏好外在的敌人自然而然就被驯服了。

　　(2)六度依心 (2.4)精进依心

　　15.生一明定心 亦得梵天果 身囗善纵勤 心弱难成就

　　【讲解】如果勤修三摩地(禅定)而生起一种明朗的定心，就能获得生梵天等色、无色界的果报。如果精神散漫，那么即使「身囗勤行善业」也得不到生梵天的善果。

　　从前有一对母女都快要被水淹死了，这时，母亲升起这样的念头「我死没关系，希望我的女儿平安就好了」。女儿也在这个时候升起「我死没关系，希望我的母亲平安就好了」。

　　她们的心定在这个善念之中，两个人都往生了，因为她们有这样一个明亮的定心，所以她们两个都往生大梵天。我们做大礼拜也好，念诵佛经也好，短短几分钟或几十分钟心能够定的话，那个果报就可以让我们生在色、无色界了。

　　* 但因为没有证悟空性，所以还不能解脱。

　　* 假如我们没有这样的定心，即使我们拼命做大礼拜，从早拜到晚，一天拜二、三千拜，一个月二个月..一年两年...拜了好几十万、好几百万拜。如果我们礼拜的心态是注重数目的累积，持咒也是一样，以一个「累积咒数」的心态在念诵，心不定，身体却很勤劳。

　　* 囗诵没完，那么它的功德是非常有限的。

　　精进以心为主，「心」精进是最重要的。所有的念诵、礼拜都是为了转化我们的心，布施也好、盖庙也好、建佛塔也好...等等，都是为了累积善业。

　　为什么要累积善业呢？

　　因为我们需要福报，有福报才有智慧，有智慧才有快乐，所以我们的「心」精进最重要。

　　大圆满前行说：「念咒的发音标准与不标准有百遍的差别，心定与不定则有千万遍的差距」。

　　(2)六度依心 (2.5)静虑依心

　　16.虽久习念诵 及馀众苦行 然心散它处 佛说彼无益

　　【讲解】静虑靠心。

　　如果一个行者长久地修习念诵和其他的一切苦行，但是内心却老是向外缘流散，洞彻真理的佛陀说：那是无益的。

　　闭关住在偏僻的山区，吃、住都很粗简不讲求。粗食、野菜、山洞、树下，随便吃、随便住。每天都在念佛、持咒、修仪轨、作大礼拜，身体闭关苦行，心却向色、声、香、味、触五妙欲方面想，功德是很小的。

　　因为没有抓到修行的重点。

　　我的老上师 突丹丘吉札巴仁波切 曾经这样说过：如果没有调伏我们的心，闭关修行是没用的，在一个「野山上」盖一个「野房子」住一个「野身体」，里面有一颗「野的心」，是没有意义的！

　　* 所以光是住在很偏僻的森林里面是没有用的。

　　* 动物一直都住在那里，动物很厉害吗？动物一点也不厉害，很笨！

　　* 所以我们要去山林闭关之前，闻、思是非常重要的。

　　* 学到之后才去那边修。所谓「修」是说「闻、思了解之后，维持那个你所明白的状况才是修」。

　　不然去那边干什么？

　　我现在先把门关起来，不让人看到我，这样就是高僧吗？不可能的喔！你们不要认为「闭关几十年」就是「高僧」，是不是「高僧」先要看他的心灵，他的心里有没有变得贪、嗔、痴比较少？是怎样子的？

　　只有时间才能证明。

　　吉美林巴大师说：你有没有闻、思呢？看你非常温和的话就表示你对闻、思做得很多啦，表示闻、思往内发展而没有往外挥洒，把它当做镜子而没把它当做眼镜，有没有修呢？看你的贪、嗔、痴、傲慢有没有减少，如果没有减少的话，表示你一点都没有修啦！

　　* 「闻、思」当镜子是看自己。

　　* 「当眼镜」就是看别人。

　　* 佛法是调伏自己、看自己缺点的。

　　* 「闻思」很多的话，我们会变得非常的客气。

　　* 贪、嗔、痴没有减少的话，不管「闭关」或「闻思佛法」都没有意义。

　　如果为了修行而不享用既有的条件，那真的是浪费，要修行并不需要不吃不喝。我们是可以利用它的，我们可以吃的很饱，吃饱了才有好体力，有体力才可以更精进的学习。

　　我们并不是有好吃的东西，还要去找更好吃的东西，并不是为追逐食物的美味而忙碌，所以佛子行三十七颂说：「富裕有富裕修行的方式，贫穷有贫穷修行的方式」，各个情况都可以利用就是善巧。

　　学菩萨道一点都不辛苦，它可以依自己的情况而修行，重点在心态上面。如果我们要去台…

《《入菩萨行》讲解 第五品 护正知》全文未完，请进入下页继续阅读…