..續本文上一頁或者幾年也許還是會遇到這個人。爲了害怕色欲誘惑，遠離現在這個美色，到別的地方還是有別的美色存在！

　　因緣就是這樣子。我們遇到各種誘惑是免不了的。遇到誘惑並不是避開它，而是要知道如何不被誘惑。小乘的戒律是遠離它，遠離它的目的就是要學習它、研究它，了解它之後它就沒有能力傷害我們。

　　藏傳佛教從小乘到大乘、金剛乘都有圓滿的教育，我們沒有說哪個好或者哪個不好。有些瑜珈士有老婆、有子女，可是他們能夠給很多穿著袈裟的出家衆灌頂或者教學，怎麼可以這樣子呢？

　　我們西藏人不在乎外表上有沒有太太，雖然他是個在家居士，但不是在家居士就表示是下根器的，而出家衆就是高高在上，不是這樣子！

　　* 身份上，出家衆代表是釋迦牟尼佛的後代沒錯。因爲這層原故，我們尊敬他。但對在家居士並不是崇拜他的外表，而是尊敬他內心所擁有的佛法智慧。我學不到的、沒有的東西，我們想學的東西他已經修到了，我們因爲需要而向他學習，學習好的方面！

　　* 如果是爲了「外表上穿著漂亮的袈裟儀態莊嚴」而禮拜，現在我坐在這裏像個佛像很莊嚴，你們向我禮拜。那麼，再過二叁十年我變老了，滿臉都是皺紋，站都站不直，一點都不莊嚴了，那時你們拜是不拜？如果你們是因爲「外在的莊嚴」而禮拜，我想再過幾十年你們就沒有興趣拜了，因爲不莊嚴啦！

　　* 這個重點要拿捏得很清楚。我們對出家衆尊敬的原因是，因爲他是叁寶裏面僧寶的象征(證悟的初地菩薩以上，才是真正的僧寶，四個以上的比丘是僧寶的象征)。所以我們對僧衆非常地尊敬，尤其在我們彰化在家居士對所有的出家衆都是一樣的尊敬，認爲出家衆都是釋迦牟尼佛的後代，是維持佛法的象征。不管他有沒有學問，對佛法有沒有理解，都平等的叫師父。而其他有些地方的人則會說「喔，是喇嘛啦！」認爲「仁波切」、「堪布」才可以叫師父，喇嘛沒什麼了不得。

　　不要懷疑在家居士怎麼可以爲人灌頂或教學？

　　* 雖然是個在家居士，但他對佛法有充分的理解、爲人謙虛不傲慢就值得尊敬。

　　* 像我們甯瑪巴的敦珠法王、頂果欽哲仁波切...

　　* 他們對佛法非常的精通又是個修行者，爲人都非常的謙虛，謙虛到一個乞丐也一樣平等的看待。

　　* 他們雖然是在家的瑜珈士沒錯，但他們非常值得人們欽佩。

　　* 如果有人自認爲自己有太太、有兒女、對佛教理論又非常了解而很驕傲的話，那就不值得尊敬了。

　　* 因爲他沒有往內調伏心！比一般人還差啦。

　　* 他會的在場的人都會，娶妻！喝酒！滿街的人都會，他的貪、嗔、癡、傲慢心比我們一般人還重，值得尊敬嗎？

　　* 不管他的招牌有多大，某某大法王.........的稱呼，這是假的，什麼法王他一點都不值得尊敬。

　　持戒的重點是什麼？

　　不管是小乘、大乘、金剛乘都一樣，持戒是「不可以做傷害衆生和傷害自己的事情」就叫持戒了。這是戒波羅蜜多。我們以爲男、女談戀愛的時候，雙方都認爲不會做出傷害對方的事情，都是出于自願的。但是後來造成不好的結果時，兩個人都痛苦，彼此都被傷害到，這是無明呐！剛剛所講「持戒是不造任何傷害衆生的因跟果」，這樣才是持戒，持戒是以心爲主。

　　(2)六度依心 (2.3)安忍依心

　　12.頑者如虛空 豈能盡製彼 若息此嗔心 則同滅衆敵

　　13.何需足量革 盡覆此大地 片革墊靴底 即同覆大地

　　14.如是吾不克 盡製諸外敵 唯應伏此心 何勞製其馀

　　【講解】這裏說安忍是靠心！

　　這世上，頑劣的有情衆生多得像虛空一樣，怎麼可能全部製服他們呢？

　　* 虛空是沒有邊的，哪裏有虛空，哪裏就有衆生。

　　* 哪裏有衆生，哪裏就有煩惱。

　　* 哪裏有煩惱，哪裏就有頑劣的衆生。

　　煩惱就是「貪嗔癡」、嫉妒、傲慢。有貪欲心的人、有嗔恨心的人、有嫉妒心的人存在時，跟他們相處起來一點也不舒服，我們要如何完全調伏這些衆生呢？

　　* 整個臺灣不好的人都消滅了，別的國家還有很多不好的人；

　　* 整個地球不好的人都消滅了，其他星球還很多。

　　* 所以要完全調伏這些衆生是做不到的！

　　* 所以，如果能止息內在所有的嗔心，不就等于消滅了外在的一切敵人嗎？

　　的確如此！

　　譬如說：我們爲了不要傷害我們的腳，何必要那麼麻煩去找足夠的皮革來覆蓋大地、然後才出門行走呢？這是不可能的！找不到一塊那麼大的皮革！爲了不傷害我們的腳，買很多牛皮覆蓋在全臺灣的土地上是不可能的，爲什麼這裏不說塑膠呢？

　　古時候沒有這些啦！我們小時候所穿的鞋子都是皮革製成的，我想寂天菩薩的時代也應該是這樣子的。所以只要用一小片皮革墊在鞋底走路，不就等于蓋住了所有的地面嗎？同樣地，我也不可能完全製服外界的一切仇敵，我只要努力調伏內心的嗔恨就夠了。何必費神去克製其他外在的敵害呢？

　　的確如此！

　　* 我們內心快樂，去美國也是快樂的，去英國也是快樂的，去任何地方都是快樂的。

　　* 把內心調伏好，自然所有的敵人就都會消失不見。

　　* 找不到敵人的時候，當然也找不到痛苦。

　　* 我們一直想要快樂，但是一直找不到。

　　* 當我們調伏好內心的時候，我們想要去尋找痛苦一樣也找不到。

　　* 就好像去一個黃金做成的世界裏，找不到一塊石頭，道理是一樣的。

　　所以忍辱是靠心呐！

　　內心調伏好外在的敵人自然而然就被馴服了。

　　(2)六度依心 (2.4)精進依心

　　15.生一明定心 亦得梵天果 身囗善縱勤 心弱難成就

　　【講解】如果勤修叁摩地(禅定)而生起一種明朗的定心，就能獲得生梵天等色、無色界的果報。如果精神散漫，那麼即使「身囗勤行善業」也得不到生梵天的善果。

　　從前有一對母女都快要被水淹死了，這時，母親升起這樣的念頭「我死沒關系，希望我的女兒平安就好了」。女兒也在這個時候升起「我死沒關系，希望我的母親平安就好了」。

　　她們的心定在這個善念之中，兩個人都往生了，因爲她們有這樣一個明亮的定心，所以她們兩個都往生大梵天。我們做大禮拜也好，念誦佛經也好，短短幾分鍾或幾十分鍾心能夠定的話，那個果報就可以讓我們生在色、無色界了。

　　* 但因爲沒有證悟空性，所以還不能解脫。

　　* 假如我們沒有這樣的定心，即使我們拼命做大禮拜，從早拜到晚，一天拜二、叁千拜，一個月二個月..一年兩年...拜了好幾十萬、好幾百萬拜。如果我們禮拜的心態是注重數目的累積，持咒也是一樣，以一個「累積咒數」的心態在念誦，心不定，身體卻很勤勞。

　　* 囗誦沒完，那麼它的功德是非常有限的。

　　精進以心爲主，「心」精進是最重要的。所有的念誦、禮拜都是爲了轉化我們的心，布施也好、蓋廟也好、建佛塔也好...等等，都是爲了累積善業。

　　爲什麼要累積善業呢？

　　因爲我們需要福報，有福報才有智慧，有智慧才有快樂，所以我們的「心」精進最重要。

　　大圓滿前行說：「念咒的發音標准與不標准有百遍的差別，心定與不定則有千萬遍的差距」。

　　(2)六度依心 (2.5)靜慮依心

　　16.雖久習念誦 及馀衆苦行 然心散它處 佛說彼無益

　　【講解】靜慮靠心。

　　如果一個行者長久地修習念誦和其他的一切苦行，但是內心卻老是向外緣流散，洞徹真理的佛陀說：那是無益的。

　　閉關住在偏僻的山區，吃、住都很粗簡不講求。粗食、野菜、山洞、樹下，隨便吃、隨便住。每天都在念佛、持咒、修儀軌、作大禮拜，身體閉關苦行，心卻向色、聲、香、味、觸五妙欲方面想，功德是很小的。

　　因爲沒有抓到修行的重點。

　　我的老上師 突丹丘吉劄巴仁波切 曾經這樣說過：如果沒有調伏我們的心，閉關修行是沒用的，在一個「野山上」蓋一個「野房子」住一個「野身體」，裏面有一顆「野的心」，是沒有意義的！

　　* 所以光是住在很偏僻的森林裏面是沒有用的。

　　* 動物一直都住在那裏，動物很厲害嗎？動物一點也不厲害，很笨！

　　* 所以我們要去山林閉關之前，聞、思是非常重要的。

　　* 學到之後才去那邊修。所謂「修」是說「聞、思了解之後，維持那個你所明白的狀況才是修」。

　　不然去那邊幹什麼？

　　我現在先把門關起來，不讓人看到我，這樣就是高僧嗎？不可能的喔！你們不要認爲「閉關幾十年」就是「高僧」，是不是「高僧」先要看他的心靈，他的心裏有沒有變得貪、嗔、癡比較少？是怎樣子的？

　　只有時間才能證明。

　　吉美林巴大師說：你有沒有聞、思呢？看你非常溫和的話就表示你對聞、思做得很多啦，表示聞、思往內發展而沒有往外揮灑，把它當做鏡子而沒把它當做眼鏡，有沒有修呢？看你的貪、嗔、癡、傲慢有沒有減少，如果沒有減少的話，表示你一點都沒有修啦！

　　* 「聞、思」當鏡子是看自己。

　　* 「當眼鏡」就是看別人。

　　* 佛法是調伏自己、看自己缺點的。

　　* 「聞思」很多的話，我們會變得非常的客氣。

　　* 貪、嗔、癡沒有減少的話，不管「閉關」或「聞思佛法」都沒有意義。

　　如果爲了修行而不享用既有的條件，那真的是浪費，要修行並不需要不吃不喝。我們是可以利用它的，我們可以吃的很飽，吃飽了才有好體力，有體力才可以更精進的學習。

　　我們並不是有好吃的東西，還要去找更好吃的東西，並不是爲追逐食物的美味而忙碌，所以佛子行叁十七頌說：「富裕有富裕修行的方式，貧窮有貧窮修行的方式」，各個情況都可以利用就是善巧。

　　學菩薩道一點都不辛苦，它可以依自己的情況而修行，重點在心態上面。如果我們要去臺…

《《入菩薩行》講解 第五品 護正知》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…