..续本文上一页」(就是以梵文说的)接下去是咒语，藏文多加了一句「怛雅他」，就是「如是」的意思，这二字有深奥的内涵存在。可分为三种解释，一、在大悲心、大慈心的感召之下，导师释迦牟尼佛为了众生而修学了性空的正见，首先让自己生起了证量，之后再生起了断烦恼的灭谛功德，如是生起了灭和证两种功德之后，自在的成办利他的事业，因此成为无上皈依的对象、无上的导师，所以「如是」此二字说到了说法者本身殊胜的功德。二、导师释迦牟尼佛如实的现证空性得一切遍智，最主要是由认知性空道理而断除了烦恼障、所知障的缘故，所以也说到了空正见殊胜的功德，以上是第二种角度而说如是。第三个内涵：佛这些功德不是无因而生，而是由同类性质的因缘而生，因此佛也像我们一样先听闻后思维，反复的串习修行，依闻思修的次第慢慢的缘空修习，因由缘空的修所生慧，加上缘空止观双运，使得二相慢慢的减少，净相慢慢的增长，最后以现量证得了空性，这时获得了见道位，之后再反复串习，获得了修道位，最后成办一切遍智佛果位，因此也说到了整个现观的道次第。所以「如是」这二字里面阐述了三种功德，第一是说法者的殊胜功德，第二深妙空性殊胜功德，第三现观道次第殊胜功德。 「揭谛。揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。」之前说的是显意，乃空性的内容，此处的咒语讲到了隐意：现观的次第。「揭谛」是去的意思，要快去！快去！「波罗揭谛」，到彼岸去；「波罗僧揭谛」，正到彼岸去；「菩提萨婆诃」是安住于菩提的意思，由五个层次作解释。也就是说，我们正在此岸，要前进到彼岸，所谓的彼岸就是佛果位，我们正在凡夫的这一岸。当然以阿罗汉及得到佛果位这些圣者及菩萨，他们在对方彼岸看我们的时侯，我们这一岸是彼岸，他们那一岸是此岸；但是在此，所谓此岸、彼岸是依凡夫而作解释，我们现在很安祥、很舒服的在这个轮回里面，觉得这个轮回跟自己很接近，所以轮回就是此岸。为了解脱成佛，为了到达彼岸要了知如何去的方法，于是讲到五种道次第(注：一、资粮道；二、加行道；三、见道；四、修学道；五、无学道即佛果)。这五种现观的道次第最主要的都是透过智慧的增长，而让自己进入下一步。圣者和凡夫的差别，最主要是有没有证得空性，如果获得证空现量就是圣者，假使没有修证空性的话那就是凡夫。 依着现观道次第而言，在「资粮道」的时侯最主要的是为了让智慧的增长累积资粮，这时是对空性修闻思，成办闻所生慧、思所生慧。为了获得缘空止观双运，就必需要累积很多资粮，因此在那个阶段我们称为「资粮道」。当他获得了缘空止观双运，缘空的修所生慧的时候称为「加行道」，加行道又可以分暖、顶、忍、世第一法，缘空四个次第。在这四个次第中，依由奢摩他、毗婆舍那止观双运去反复观空的时侯，这种二自性相会慢慢的减少，空相会慢慢的清楚。虽然他没有办法像现证空性那样清晰的去了解性空，但是他那种自性的二相的幻觉一直在减少。透过反复的修学，当获得现量证悟空性的时侯，彻底的断除二相，我们称为「见道」，这是以现量见到空性的缘故，这时候就称为圣者。见到了空性之后再反复串习，就称为「修道」。以大乘而言经由反复串习从初地升为二地，二地升为三地，到了第六地菩萨会得到不共的智慧功德，因为得到这种功德的缘故，在第七地的时候可以在瞬时的剎那间出入于空性定，这也是证空殊胜智慧的不共功德。总而言之，整个地道的增长，都是依由智能的增长而来安立上上道，智慧没有增长则后道不会得到。因此第一个揭谛是讲「快去」，指资粮道；第二个揭谛也是「快去」，指加行道；第三波罗揭谛是到彼岸去，这时侯己经到圣者的彼岸；因为现证空性，得到见道位，已到圣者的彼岸，但还没有到佛果位的彼岸，因此还要继续的修学，正到彼岸去，如实正确的努力到彼岸去，所以波罗僧揭谛是修道；如此的修学，当我们得到佛果位的时候就安住于菩提，因此菩提萨婆诃就是讲到佛果位也就是无学道。所以在最后一句咒语里面讲到整个现观道次第五道的修学。 答客问 问：周围的朋友修行有障碍，不知如何帮助他们？ 答：沮丧是使人失败的原因之一。若因沮丧而逃避，缺少自信，永远无法真正快乐。痛苦是一定会有的，但若因无自信去面对、克服、选择，是不可能获得快乐的。我平常感到失望时，常引用入行论的偈颂：「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」或是龙树菩萨所说：「愿成为大地令一切众生受用，或成为财宝令众生享受。」我们常听到密法中有「三年一个月又三天便成就」的法门，就是因为这种急求的想法才使得我们沮丧，若以显教三大阿僧祇劫来看，我们的心力就会提得起来，这些方法是对有学法的人而言。 若对一般人而言，会沮丧是因为遇到一些困难，在这样的状况下，我们无法再承担更多的痛苦，这时应想想这世界上痛苦的人那么多，不论贫富，谁没有痛苦？为何我却那么在意自己的痛苦，而把自己绑死了！ 问：发菩提心是否需要空正见摄持？ 答：透过空正见看见烦恼是可以断除的，故会对众生有更强的悲心而想帮他们。寂护论师则说：生起菩提心不一定要证得空性。上根者，是可透由证空性而策发起菩提心，但下根者，则是透过不断发愿、串习而生起。所以发起菩提心，不一定要证得空性。 问：佛教徒一定要吃素吗？ 答：以戒律而言，佛未完全禁止吃肉，泰国、斯里兰卡亦有肉食。比丘意译为「乞士」，比丘的生活是乞讨托钵，别人给他什么就吃什么，比丘戒律是不能煮食，要经由托钵而食。在菩萨经藏里面有些不完全禁止荤食，有些则禁止。《楞伽经》是完全禁止肉食，大乘行者因悲心而吃素。金刚乘下三部是完全禁止肉食的，无上瑜伽部有五种肉、五种甘露，但规定非常严格，有高深的证量才可以吃，否则有害。汉地僧众是吃素的，非常随喜。 问、警察取缔别人是职责，但被批评是无慈悲心，该如何培养慈悲心，消除内心疑虑？ 答：若意乐是清净正确的，想要利他，纵使外在行为是粗鲁的，也是善行。若意乐是欺诳的，外在行为温柔也不是善法。警察在执勤时，纠正与法律相违的行为，目的是保护民众，在无形当中，也是防护他们不造恶业苦因，这是应该的，以清净利他意乐去做。 问、是否找不到假义即可证明无自性，或定须由缘起来证明？ 答：龙树菩萨于《宝鬘论》中去寻找人的假义时说：士夫非地水火风，非意识亦非虚空，寻找其假义(假立之意)找不到。如果这就可以证明无自性，那么龙树菩萨应该在这一偈之后接着就说士夫(无自性)，但没有这样，这一偈之后接着是说士夫由六界所摄而安立，此是缘起所以是性空无自性，所以寻找假义找不到还不是无自性。首先要了解「所破」，如此才不会将「士夫」及「士夫自性」一起破。依九种重要的关键：所遮、同品遍、七相来破除自性。士夫是由世间共许的意识所安立的假相，所以士夫的自性全依他力而有。《四百论》云：因为依赖他力而非依自力存在，所以诸法无有自性。《佛护论》云：假如此法是依自力而有，则不必依赖他力而有。例如时间，现在、过去、未来皆依互相观待安立而成，找不到三时的自性。若一定要找得到自性才能安立彼法存在的话，那很多法就不能安立。例如对裁缝师的安立，是因他有裁缝这个作用而命名，但当他没有在做裁缝的动作时，我们也这样称呼他，这是根据他过去的行为，所以这就是依由过去的作用而安立。「现在」时间很短，我们大半在回想「过去」、计划「未来」中度过人生，非由现在而已，虽然是互相观待而成，但依世间共许的名言仍可稳当地成立一切法。

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