..續本文上一頁」(就是以梵文說的)接下去是咒語，藏文多加了一句「怛雅他」，就是「如是」的意思，這二字有深奧的內涵存在。可分爲叁種解釋，一、在大悲心、大慈心的感召之下，導師釋迦牟尼佛爲了衆生而修學了性空的正見，首先讓自己生起了證量，之後再生起了斷煩惱的滅谛功德，如是生起了滅和證兩種功德之後，自在的成辦利他的事業，因此成爲無上皈依的對象、無上的導師，所以「如是」此二字說到了說法者本身殊勝的功德。二、導師釋迦牟尼佛如實的現證空性得一切遍智，最主要是由認知性空道理而斷除了煩惱障、所知障的緣故，所以也說到了空正見殊勝的功德，以上是第二種角度而說如是。第叁個內涵：佛這些功德不是無因而生，而是由同類性質的因緣而生，因此佛也像我們一樣先聽聞後思維，反複的串習修行，依聞思修的次第慢慢的緣空修習，因由緣空的修所生慧，加上緣空止觀雙運，使得二相慢慢的減少，淨相慢慢的增長，最後以現量證得了空性，這時獲得了見道位，之後再反複串習，獲得了修道位，最後成辦一切遍智佛果位，因此也說到了整個現觀的道次第。所以「如是」這二字裏面闡述了叁種功德，第一是說法者的殊勝功德，第二深妙空性殊勝功德，第叁現觀道次第殊勝功德。 「揭谛。揭谛。波羅揭谛。波羅僧揭谛。菩提薩婆诃。」之前說的是顯意，乃空性的內容，此處的咒語講到了隱意：現觀的次第。「揭谛」是去的意思，要快去！快去！「波羅揭谛」，到彼岸去；「波羅僧揭谛」，正到彼岸去；「菩提薩婆诃」是安住于菩提的意思，由五個層次作解釋。也就是說，我們正在此岸，要前進到彼岸，所謂的彼岸就是佛果位，我們正在凡夫的這一岸。當然以阿羅漢及得到佛果位這些聖者及菩薩，他們在對方彼岸看我們的時侯，我們這一岸是彼岸，他們那一岸是此岸；但是在此，所謂此岸、彼岸是依凡夫而作解釋，我們現在很安祥、很舒服的在這個輪回裏面，覺得這個輪回跟自己很接近，所以輪回就是此岸。爲了解脫成佛，爲了到達彼岸要了知如何去的方法，于是講到五種道次第(注：一、資糧道；二、加行道；叁、見道；四、修學道；五、無學道即佛果)。這五種現觀的道次第最主要的都是透過智慧的增長，而讓自己進入下一步。聖者和凡夫的差別，最主要是有沒有證得空性，如果獲得證空現量就是聖者，假使沒有修證空性的話那就是凡夫。 依著現觀道次第而言，在「資糧道」的時侯最主要的是爲了讓智慧的增長累積資糧，這時是對空性修聞思，成辦聞所生慧、思所生慧。爲了獲得緣空止觀雙運，就必需要累積很多資糧，因此在那個階段我們稱爲「資糧道」。當他獲得了緣空止觀雙運，緣空的修所生慧的時候稱爲「加行道」，加行道又可以分暖、頂、忍、世第一法，緣空四個次第。在這四個次第中，依由奢摩他、毗婆舍那止觀雙運去反複觀空的時侯，這種二自性相會慢慢的減少，空相會慢慢的清楚。雖然他沒有辦法像現證空性那樣清晰的去了解性空，但是他那種自性的二相的幻覺一直在減少。透過反複的修學，當獲得現量證悟空性的時侯，徹底的斷除二相，我們稱爲「見道」，這是以現量見到空性的緣故，這時候就稱爲聖者。見到了空性之後再反複串習，就稱爲「修道」。以大乘而言經由反複串習從初地升爲二地，二地升爲叁地，到了第六地菩薩會得到不共的智慧功德，因爲得到這種功德的緣故，在第七地的時候可以在瞬時的剎那間出入于空性定，這也是證空殊勝智慧的不共功德。總而言之，整個地道的增長，都是依由智能的增長而來安立上上道，智慧沒有增長則後道不會得到。因此第一個揭谛是講「快去」，指資糧道；第二個揭谛也是「快去」，指加行道；第叁波羅揭谛是到彼岸去，這時侯己經到聖者的彼岸；因爲現證空性，得到見道位，已到聖者的彼岸，但還沒有到佛果位的彼岸，因此還要繼續的修學，正到彼岸去，如實正確的努力到彼岸去，所以波羅僧揭谛是修道；如此的修學，當我們得到佛果位的時候就安住于菩提，因此菩提薩婆诃就是講到佛果位也就是無學道。所以在最後一句咒語裏面講到整個現觀道次第五道的修學。 答客問 問：周圍的朋友修行有障礙，不知如何幫助他們？ 答：沮喪是使人失敗的原因之一。若因沮喪而逃避，缺少自信，永遠無法真正快樂。痛苦是一定會有的，但若因無自信去面對、克服、選擇，是不可能獲得快樂的。我平常感到失望時，常引用入行論的偈頌：「乃至有虛空，以及衆生住，願吾住世間，盡除衆生苦。」或是龍樹菩薩所說：「願成爲大地令一切衆生受用，或成爲財寶令衆生享受。」我們常聽到密法中有「叁年一個月又叁天便成就」的法門，就是因爲這種急求的想法才使得我們沮喪，若以顯教叁大阿僧祇劫來看，我們的心力就會提得起來，這些方法是對有學法的人而言。 若對一般人而言，會沮喪是因爲遇到一些困難，在這樣的狀況下，我們無法再承擔更多的痛苦，這時應想想這世界上痛苦的人那麼多，不論貧富，誰沒有痛苦？爲何我卻那麼在意自己的痛苦，而把自己綁死了！ 問：發菩提心是否需要空正見攝持？ 答：透過空正見看見煩惱是可以斷除的，故會對衆生有更強的悲心而想幫他們。寂護論師則說：生起菩提心不一定要證得空性。上根者，是可透由證空性而策發起菩提心，但下根者，則是透過不斷發願、串習而生起。所以發起菩提心，不一定要證得空性。 問：佛教徒一定要吃素嗎？ 答：以戒律而言，佛未完全禁止吃肉，泰國、斯裏蘭卡亦有肉食。比丘意譯爲「乞士」，比丘的生活是乞討托缽，別人給他什麼就吃什麼，比丘戒律是不能煮食，要經由托缽而食。在菩薩經藏裏面有些不完全禁止葷食，有些則禁止。《楞伽經》是完全禁止肉食，大乘行者因悲心而吃素。金剛乘下叁部是完全禁止肉食的，無上瑜伽部有五種肉、五種甘露，但規定非常嚴格，有高深的證量才可以吃，否則有害。漢地僧衆是吃素的，非常隨喜。 問、警察取締別人是職責，但被批評是無慈悲心，該如何培養慈悲心，消除內心疑慮？ 答：若意樂是清淨正確的，想要利他，縱使外在行爲是粗魯的，也是善行。若意樂是欺诳的，外在行爲溫柔也不是善法。警察在執勤時，糾正與法律相違的行爲，目的是保護民衆，在無形當中，也是防護他們不造惡業苦因，這是應該的，以清淨利他意樂去做。 問、是否找不到假義即可證明無自性，或定須由緣起來證明？ 答：龍樹菩薩于《寶鬘論》中去尋找人的假義時說：士夫非地水火風，非意識亦非虛空，尋找其假義(假立之意)找不到。如果這就可以證明無自性，那麼龍樹菩薩應該在這一偈之後接著就說士夫(無自性)，但沒有這樣，這一偈之後接著是說士夫由六界所攝而安立，此是緣起所以是性空無自性，所以尋找假義找不到還不是無自性。首先要了解「所破」，如此才不會將「士夫」及「士夫自性」一起破。依九種重要的關鍵：所遮、同品遍、七相來破除自性。士夫是由世間共許的意識所安立的假相，所以士夫的自性全依他力而有。《四百論》雲：因爲依賴他力而非依自力存在，所以諸法無有自性。《佛護論》雲：假如此法是依自力而有，則不必依賴他力而有。例如時間，現在、過去、未來皆依互相觀待安立而成，找不到叁時的自性。若一定要找得到自性才能安立彼法存在的話，那很多法就不能安立。例如對裁縫師的安立，是因他有裁縫這個作用而命名，但當他沒有在做裁縫的動作時，我們也這樣稱呼他，這是根據他過去的行爲，所以這就是依由過去的作用而安立。「現在」時間很短，我們大半在回想「過去」、計劃「未來」中度過人生，非由現在而已，雖然是互相觀待而成，但依世間共許的名言仍可穩當地成立一切法。

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