..续本文上一页寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示
据《涅槃经》说涅槃有四德，即常、乐、我、净。所谓「常」德，是指佛性常住不离，具有「历三世而不迁，混万法而不变」的固定德性。所谓「乐」德，是指佛陀乐于远离人世间生死逼迫之苦，乐于寂灭于涅槃净土佛国。所谓「我」德，是指佛陀虽在人世间，但早已忘记了「有我」，也就是「无我」，而具备了「八自在」的「真我」。所谓「净」德，是指佛陀远离人世间的垢染，犹如清净的大圆镜，了无纤尘，圆满自在。
说到这里，可能有人会问：何以世尊说无常、苦、空、无我， 也说常、乐、我、净？这两者是否相矛盾呢？其实常、乐、我、净本来是四颠倒见，是指世人将无常为常、苦作为乐、无我妄作我、不净为净。而佛法所肯定的常、乐、我、净，是指离于贪、瞋、痴、出脱五阴，解脱了无常之因缘，故而为常；无有一切苦，是故称乐；无我可言，我亦无谓；离一切不净，自然清净。因此常、乐、我、净是「涅槃四德」，不是世间特性。在世法当中，则是要以菩萨四摄法：布施、爱语、利行、同事，随缘化导，将众生常、乐、我、净之谬见，转化为佛法常、乐、我、净的正见，从而渐次解脱。
但如何才能达至真正的涅槃
因此佛在〈化城喻品〉中，说了一个「化城喻」：有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏；宝藏比喻佛国。由于路途险阻，全都是「险难恶道」，而且「旷绝无人」，渺无人烟，到处都是「怖畏之处」，所以，走到一半的时候，大家就不想走了；好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛；念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢？于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界；在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛菩萨，当他见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的「涅槃城」；当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢天喜地，匆匆在这里歇息、补充粮食；体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。因此，为什要变现化城呢？如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。
所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。以前很多信众来问我：「修行有什么密诀呢？」我回答说：「很简单，就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界；正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初时闻到一乘大教，中途便容易迷失，而且流转生死，所以世尊就暂设方便，先令众生断见思烦恼，暂证真空涅槃，以为苏息；待所有的烦恼一分一分的断除之后，才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以，开始的时候，所证的是一种化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暂供修行的地方，仍未到达最终的彼岸。
所以，今天由于我们学佛道心不坚，无论诵经也好，拜忏也好，念佛也好，往往念到一半的时候，就觉得不想再念下了，这个时候就需要有个善知识，也就是导师，给我们指引极乐世界的方向，告诉我们佛国净土已经距离不远了。虽然从佛的境界来说，极乐世界只不过是为众生施设的化城，但是对我们凡夫来说，极乐世界却是真实不虚的，这是慈悲的佛陀给我们开示的善巧方便，让我们有机会带业往生，在西方极乐世界里头寄居，继续修学，听闻佛法，深入经藏，智慧开启，成就菩提，然后还度娑婆，化度有缘。所以说，佛教有种种的善巧，种种的方便，其目的无非志在敷化，令我等学佛之人，善根已增长者再增长；善根已坚固者更坚固，目的就是让我们不断提升，就好像菩萨道的五十二个阶位，「破一分无明，证一分法身」，一步一步的迈向圆满，直至最后成佛，到达清净涅槃的彼岸。而我们现在仍在烦恼污染的此岸，如何能渡过？这就需要一个桥梁，那就是菩萨道的修持与实践。今天我们通过《妙法莲华经》的读诵，体会到佛陀的慈悲，用种种的譬喻、善巧，开权显实，让我们生起信心，知道成佛才是慧命最后的归宿，所以希望大家能好好地体会。
经中共有七个譬喻，希望利用这几天过堂的时间把它讲完，因为其中有很深层的意义，相信对大家学佛修行，一定有所帮助。好了，今天就讲到这里。
开权显实．会三归一(六)
──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示
各位法师、各位居士：
这部《妙法莲华经》实在是太好了!我们诵了这么多的经典，每一部都有它的特色与意涵；《妙法莲华经》的宗旨与意趣，我们前面都已经说过了，而且这部经文字非常的优美，内容也很容易明白；经里头说了，它的目的就是令到「未度者令度、未解者令解，未安者令安，未涅槃者得涅槃」，所以其中用了种种的比喻、种种的语言，就是希望能令我们更容易明白诸佛的本怀，并掌握其中的真义。
全经共享了七个譬喻，我们称之为「法华七喻」，因为佛陀也就是如来呀，他能善于观察众生的根基，知道我们每个人的根性的差别，有所谓上、中、下「三根」；他完全知悉我们的心念与行为，我们到底是否精进；到底是否懈怠？他都能了如指掌，所以能随顺我们的根性而为说法；如来广说无量法门的目的，无非是令众生都得欢喜，现世得到安隐，后世得到快乐，也就是让我们得到真实之利。
正如《无量寿经》中所说的「惠以众生真实之利」，就是给众生有一个真实的，实实在在的利益。「真」是真如，「实」是实相，也就是佛地果觉的圣德，故「真实」二字涵义甚深，我们切莫轻易错过。这就是佛的慈悲。
所以，我们今天继续讲「药草喻」；「药草喻」也叫做「云雨喻」，出自〈药草品〉；经文中说：
「譬如三千大千世界山、川、溪、谷、土地，所生卉木丛林及诸药草种类若干，各色各异，密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍 ，其泽普洽，卉木丛林及诸药草，小根小茎，小枝小叶；中根中茎，中枝中叶；大根大茎，大枝大叶，诸树大小，随上中下，各有所受 ，一云所雨，称其种性，而得生长，华果敷实，虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别。
如来亦复如是，出现于世，如大云起，以大声音，普遍世界，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。」
意思就是说，譬如在高低不平变化无常的大地上，生长着各种花木丛林及各类的药草。此时大地上的天空浓云密布，瞬间下起大雨，雨水平等地、普遍地滋润着各种不同种性大小的花草树木。然而由于种性各自不同，枝干大小也有别，因此所以获得雨水滋润的程度也就不一样。而天上所洒下的云雨，它是没有私心地、平等地让各种花木药草依其种性，因雨水的滋润而开得更好更美。
这里山、川、溪、谷、土地，比喻众生的五蕴：色、受、想、行、识；小药草比喻人、天；中药草比喻声闻、缘觉二乘；大药草比喻下根；小树比喻中根；大树比喻上根。亦有解说为：地上有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨(藏教菩萨，也叫做辟支佛)。
「密云」比喻佛的出现；「澍雨」比喻说法；「受润」比喻教受；而「生长」就是得益。
简单地说，树木、药草虽然有大、中、小之不同，但当大云雨下降的时候，就没有大树、小树；大草、小草的分别，都能得到大雨的滋润，而且都能得到繁茂。也就是说，佛法其实是一雨普润；天降甘霖，任何地方都无所不到，所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛所说的虽然是「一音」(一乘佛法)，但是不同的众生(三乘人)听起来就不一样；其实一种法门就能将众生所有的病苦根治，三乘人虽有根器高下之别，但若以如来的法雨润泽的话，都能成为大医王，最后都能和佛一样，普度群生。
可是有很多人，听闻大乘经典后，获得一点法益，就觉得自己很超越，看不起小乘；虽然知道实质只有佛乘而没有余乘，但是有了这种增上慢心之后，修行便无法究竟。其實小乘的圓滿，便是大乘的實現，菩薩道的修行，都是迴小向大一層一層往上提升的，那应该用什么来对治呢？也就是「一雨普施」的方便，让无论天、人、声闻、缘觉等，慢慢都能得到佛法甘露的滋润，都能跟着次第一步一步地进修，最后都能成菩萨、成佛。
开权显实．会三归一 (七)
──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示
由此可见，佛的慈悲是完全平等、无差别的；佛非常清楚了解众生的不同根性，因应他们各别的资质、能力与优缺点所在，而随机开出八万四千法门，目的就是希望他们能体认自己生命中的佛性种子，发芽成长，开花结果。
佛有无穷的善巧方便，所谓「随宜说法」、「应病予药」，因此八万四千法门就如同八万四千个药方，可是大多数的众生都不知道自己有病，所以都不肯服药，而小部份的人即使真的知道自己有病了，仍对佛所开出的药半信半疑；有的人愿意吃，有的人不愿意吃。
为了对治这种情况，佛在〈如来寿量品〉中又为我们讲了一个「医子喻」(或称「医师喻」)的故事；其中说到，从前有一位聪明智慧的良医，精通医理，深明药性，善治各种疾病，时常都到各地为人治病。他…
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