..續本文上一頁寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
據《涅槃經》說涅槃有四德，即常、樂、我、淨。所謂「常」德，是指佛性常住不離，具有「曆叁世而不遷，混萬法而不變」的固定德性。所謂「樂」德，是指佛陀樂于遠離人世間生死逼迫之苦，樂于寂滅于涅槃淨土佛國。所謂「我」德，是指佛陀雖在人世間，但早已忘記了「有我」，也就是「無我」，而具備了「八自在」的「真我」。所謂「淨」德，是指佛陀遠離人世間的垢染，猶如清淨的大圓鏡，了無纖塵，圓滿自在。
說到這裏，可能有人會問：何以世尊說無常、苦、空、無我， 也說常、樂、我、淨？這兩者是否相矛盾呢？其實常、樂、我、淨本來是四顛倒見，是指世人將無常爲常、苦作爲樂、無我妄作我、不淨爲淨。而佛法所肯定的常、樂、我、淨，是指離于貪、瞋、癡、出脫五陰，解脫了無常之因緣，故而爲常；無有一切苦，是故稱樂；無我可言，我亦無謂；離一切不淨，自然清淨。因此常、樂、我、淨是「涅槃四德」，不是世間特性。在世法當中，則是要以菩薩四攝法：布施、愛語、利行、同事，隨緣化導，將衆生常、樂、我、淨之謬見，轉化爲佛法常、樂、我、淨的正見，從而漸次解脫。
但如何才能達至真正的涅槃
因此佛在〈化城喻品〉中，說了一個「化城喻」：有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由于路途險阻，全都是「險難惡道」，而且「曠絕無人」，渺無人煙，到處都是「怖畏之處」，所以，走到一半的時候，大家就不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸淨，而且都很向往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，就不想念了，那該怎麼辦呢？于是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉裏，聰明的導師就比喻是佛菩薩，當他見到衆生不想繼續往前的時候，于是便化現一個城市，這是一個假設的「涅槃城」；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以爲已經到達佛國，于是大家便歡天喜地，匆匆在這裏歇息、補充糧食；體力恢複後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由于在化城中，大衆的體力得以補充了，所以便可以繼續前進。因此，爲什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。
所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。以前很多信衆來問我：「修行有什麼密訣呢？」我回答說：「很簡單，就是要發長遠心。」修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以爲這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清淨的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初時聞到一乘大教，中途便容易迷失，而且流轉生死，所以世尊就暫設方便，先令衆生斷見思煩惱，暫證真空涅槃，以爲蘇息；待所有的煩惱一分一分的斷除之後，才能到達真空涅槃──究竟的寶所、究竟的清淨彼岸。所以，開始的時候，所證的是一種化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暫供修行的地方，仍未到達最終的彼岸。
所以，今天由于我們學佛道心不堅，無論誦經也好，拜忏也好，念佛也好，往往念到一半的時候，就覺得不想再念下了，這個時候就需要有個善知識，也就是導師，給我們指引極樂世界的方向，告訴我們佛國淨土已經距離不遠了。雖然從佛的境界來說，極樂世界只不過是爲衆生施設的化城，但是對我們凡夫來說，極樂世界卻是真實不虛的，這是慈悲的佛陀給我們開示的善巧方便，讓我們有機會帶業往生，在西方極樂世界裏頭寄居，繼續修學，聽聞佛法，深入經藏，智慧開啓，成就菩提，然後還度娑婆，化度有緣。所以說，佛教有種種的善巧，種種的方便，其目的無非志在敷化，令我等學佛之人，善根已增長者再增長；善根已堅固者更堅固，目的就是讓我們不斷提升，就好像菩薩道的五十二個階位，「破一分無明，證一分法身」，一步一步的邁向圓滿，直至最後成佛，到達清淨涅槃的彼岸。而我們現在仍在煩惱汙染的此岸，如何能渡過？這就需要一個橋梁，那就是菩薩道的修持與實踐。今天我們通過《妙法蓮華經》的讀誦，體會到佛陀的慈悲，用種種的譬喻、善巧，開權顯實，讓我們生起信心，知道成佛才是慧命最後的歸宿，所以希望大家能好好地體會。
經中共有七個譬喻，希望利用這幾天過堂的時間把它講完，因爲其中有很深層的意義，相信對大家學佛修行，一定有所幫助。好了，今天就講到這裏。
開權顯實．會叁歸一(六)
──寬運法師西方寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
各位法師、各位居士：
這部《妙法蓮華經》實在是太好了!我們誦了這麼多的經典，每一部都有它的特色與意涵；《妙法蓮華經》的宗旨與意趣，我們前面都已經說過了，而且這部經文字非常的優美，內容也很容易明白；經裏頭說了，它的目的就是令到「未度者令度、未解者令解，未安者令安，未涅槃者得涅槃」，所以其中用了種種的比喻、種種的語言，就是希望能令我們更容易明白諸佛的本懷，並掌握其中的真義。
全經共享了七個譬喻，我們稱之爲「法華七喻」，因爲佛陀也就是如來呀，他能善于觀察衆生的根基，知道我們每個人的根性的差別，有所謂上、中、下「叁根」；他完全知悉我們的心念與行爲，我們到底是否精進；到底是否懈怠？他都能了如指掌，所以能隨順我們的根性而爲說法；如來廣說無量法門的目的，無非是令衆生都得歡喜，現世得到安隱，後世得到快樂，也就是讓我們得到真實之利。
正如《無量壽經》中所說的「惠以衆生真實之利」，就是給衆生有一個真實的，實實在在的利益。「真」是真如，「實」是實相，也就是佛地果覺的聖德，故「真實」二字涵義甚深，我們切莫輕易錯過。這就是佛的慈悲。
所以，我們今天繼續講「藥草喻」；「藥草喻」也叫做「雲雨喻」，出自〈藥草品〉；經文中說：
「譬如叁千大千世界山、川、溪、谷、土地，所生卉木叢林及諸藥草種類若幹，各色各異，密雲彌布，遍覆叁千大千世界，一時等澍 ，其澤普洽，卉木叢林及諸藥草，小根小莖，小枝小葉；中根中莖，中枝中葉；大根大莖，大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受 ，一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實，雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別。
如來亦複如是，出現于世，如大雲起，以大聲音，普遍世界，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。」
意思就是說，譬如在高低不平變化無常的大地上，生長著各種花木叢林及各類的藥草。此時大地上的天空濃雲密布，瞬間下起大雨，雨水平等地、普遍地滋潤著各種不同種性大小的花草樹木。然而由于種性各自不同，枝幹大小也有別，因此所以獲得雨水滋潤的程度也就不一樣。而天上所灑下的雲雨，它是沒有私心地、平等地讓各種花木藥草依其種性，因雨水的滋潤而開得更好更美。
這裏山、川、溪、谷、土地，比喻衆生的五蘊：色、受、想、行、識；小藥草比喻人、天；中藥草比喻聲聞、緣覺二乘；大藥草比喻下根；小樹比喻中根；大樹比喻上根。亦有解說爲：地上有小草、中草、大草叁種，依次比喻天人、聲聞緣覺、藏教菩薩(藏教菩薩，也叫做辟支佛)。
「密雲」比喻佛的出現；「澍雨」比喻說法；「受潤」比喻教受；而「生長」就是得益。
簡單地說，樹木、藥草雖然有大、中、小之不同，但當大雲雨下降的時候，就沒有大樹、小樹；大草、小草的分別，都能得到大雨的滋潤，而且都能得到繁茂。也就是說，佛法其實是一雨普潤；天降甘霖，任何地方都無所不到，所謂「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」，佛所說的雖然是「一音」(一乘佛法)，但是不同的衆生(叁乘人)聽起來就不一樣；其實一種法門就能將衆生所有的病苦根治，叁乘人雖有根器高下之別，但若以如來的法雨潤澤的話，都能成爲大醫王，最後都能和佛一樣，普度群生。
可是有很多人，聽聞大乘經典後，獲得一點法益，就覺得自己很超越，看不起小乘；雖然知道實質只有佛乘而沒有余乘，但是有了這種增上慢心之後，修行便無法究竟。其實小乘的圓滿，便是大乘的實現，菩薩道的修行，都是迴小向大一層一層往上提升的，那應該用什麼來對治呢？也就是「一雨普施」的方便，讓無論天、人、聲聞、緣覺等，慢慢都能得到佛法甘露的滋潤，都能跟著次第一步一步地進修，最後都能成菩薩、成佛。
開權顯實．會叁歸一 (七)
──寬運法師西方寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
由此可見，佛的慈悲是完全平等、無差別的；佛非常清楚了解衆生的不同根性，因應他們各別的資質、能力與優缺點所在，而隨機開出八萬四千法門，目的就是希望他們能體認自己生命中的佛性種子，發芽成長，開花結果。
佛有無窮的善巧方便，所謂「隨宜說法」、「應病予藥」，因此八萬四千法門就如同八萬四千個藥方，可是大多數的衆生都不知道自己有病，所以都不肯服藥，而小部份的人即使真的知道自己有病了，仍對佛所開出的藥半信半疑；有的人願意吃，有的人不願意吃。
爲了對治這種情況，佛在〈如來壽量品〉中又爲我們講了一個「醫子喻」(或稱「醫師喻」)的故事；其中說到，從前有一位聰明智慧的良醫，精通醫理，深明藥性，善治各種疾病，時常都到各地爲人治病。他…
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