..續本文上一頁家裏有衆多孩子。一天，這位良醫有事遠行出外，家中的孩子們由于無人照顧，竟然誤飲了毒藥，毒性大發，心神散亂，痛苦地在地上打滾；不過其中有些中毒很深，有些則中毒較淺，有些還沒有迷失本性。幸好，不久醫師就歸來了，驚訝地發現兒女誤飲毒藥。孩子們不論神智迷失或清醒，看見父親都歡天喜地，哀求父親救他們的性命。
醫師看見孩子們如此憂愁痛苦，趕緊爲他們配製藥方，找來各種色、香、味俱美的上等藥草，調和配合，想讓孩子們服用並且說：「這是上等的良藥，色、香、味俱全，你們趕緊服食，身體內的毒害很快就能解除了。」其中較爲清醒的孩子，看到這種色、香、味俱美的良藥，立即服食，于是毒性盡除而痊愈。但也有神智不清的孩子，雖也認得父親，希望得到治療，但因中毒太深，失去分辨的能力，懷疑這些藥能否把病治好，而遲遲不肯服藥。更有一些孩子，一方面不相信父親的藥能把病治好，另一面亦不以爲自己有病，所以都不肯服藥。
醫師心想：「這些孩子太可憐了！毒氣攻心，神智顛倒，雖見我歡喜而求治療，但見好藥卻不肯服用，我只好用權巧的方法，讓他們把藥喝下去。」于是，醫生便語重心長的對他們說：「孩子們！我現已年老體衰，離死期不遠，這些良藥就留在家裏，需要時，你們可以自己取來服用；不用擔心，這些藥一定會把你們的病治好。」說完後，醫師再度出門。離去之後，心中仍然忐忑不安，時刻惦記著孩子們的情形，于是派人通知他們假稱自己已死。聽到父親客死他鄉的噩耗，孩子們都非常悲傷難過，遺憾地想：「如果父親還活著，一定會愛護憐憫我們、想辦法救我們，現在他抛下我們，遠離人世，我們都成了孤兒，從此無依無靠了。」由于這樣的哀恸，使他們憶起了慈父往日的種種善言教誨；于是，迷失的心清醒了，拿起父親生前留下的良藥服用，惡病實時消失，身心得以痊愈。當醫生醫師得知所有孩子的病都好了，就回家將真相說出，與他們歡欣團聚。
故事中的醫師比喻佛陀，孩子們猶如衆生，也就是叁乘人。原來，偉大的佛陀一直都在我們身旁，但因我們總是歡喜見佛，卻不喜歡服用他的法藥，所以佛陀于臨涅槃前，囑咐所有迷失的衆生：「這是良藥，你們要喝啊！」也就是說佛涅槃前爲衆生留下了《妙法蓮華經》等重要經典作爲遺教，如果衆生發現了自己中了貪、瞋、癡、慢、疑的毒，就應該趕緊服用這種藥，不然佛涅槃之後，就看不見佛了。可是，我們愚頑的衆生，佛還未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以後，才明白這是最好的藥，才肯喝下去。佛陀示現滅度之相，就是爲了教導我們自依止、法依止。佛在世間只是示現而已，真正的佛是不生不滅，是法身常在的。所以，我們要珍惜佛陀所說的法，如此才能從煩惱、痛苦中解脫。可是衆生雖本性善良，但由于顛倒妄想，仍然會有慢心，不過最後畢竟仍是歸于一乘。所以，佛說種種的法，就是要袪除我們的疑心、增上慢心，所以用「醫師喻」來對治。佛的方便設施，就是希望最終叁乘人都能同上法船，都可以同到極樂世界去。這就是「醫師喻」的真正意義所在。
前面說到，我們以清淨的涅槃境界比喻淨土佛國，其實佛無所謂涅槃，也無所謂不涅槃，因佛是不生不滅、不垢不淨、無來無去的；因此，佛用了無數的善巧方便，告訴我們，我們都染上了貪、瞋、癡、慢、疑，與及我見、我執等病，于是開出藥方，希望我們服用，可是我們病得太重了，愚迷而不自覺，根本不相信自己有病，故而不肯服藥；但是有些病得較輕的人，雖然心存疑惑，仍然把藥喝下去了。
慈悲的佛陀眼前很多人不肯服藥而瀕臨死亡，唯有示現涅槃；大家覺得佛陀涅槃後就失去依怙了，就趕快來吃藥。其實佛雖示現涅槃，但事實上並沒有離開我們，他只是用種種的善巧方便，令大家破迷開悟，轉識成智；所以「法華七喻」中的每一個比喻，都是佛苦口婆心的爲我們說法；佛實在太慈悲了，所以我們稱之爲「大慈悲王」；今大家有機會聽聞佛法，有機會來讀誦《妙法蓮華經》，實在是非常難得、殊勝的因緣，因此我們不要輕易錯過，而是深入了解其中的含義，希望大家都能依教奉行。好了，我們結齋。
開權顯實．會叁歸一(八)
──寬運法師西方寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
各位法師、各位居士:
接下來，雖然時間有點不夠，但我們還是要繼續把「法華七喻」其它叁喻說完；希望大家回去之後，能有較完整的印象與記憶，這對大家將來學佛、修行，乃至于處人待事都一定會有所幫助。
在現實生活中，我們很多人可能都是安于現狀，不求進取，得小爲足；只要得到一點點的好處就以爲夠了，就裹足不前，不再努力用功，以爭取更大的成就；也就是只看見目前小小的利益，看不到未來更高遠的前途；而更愚昧的是，從不知都自己的內心原本擁有無限的寶藏，反而終日惶惶、遠走他方，這正如佛陀所講的，真是可憐可憫啊！
爲了教化此類無知的衆生，所以佛在經中說了一個「系珠喻」；「系珠喻」出自〈五百弟子授記品〉，比喻中說，有大智而滿足于小智，就好像有一個窮人去探望親戚，這個親戚家裏非常富有，于是用很多美好的飲食來招待，窮人大食大喝，結果便醉倒了；親戚本來想好好的照顧他，但是因爲趕著出門公幹，而窮人醉酒又無法馬上醒過來，恐怕他醒來之後，沒有水渴、沒有飯食，更沒有路費，那怎麼辦好呢？于是就把家裏的一顆寶珠，縫在窮人的衣袋裏，希望他醒來以後發現，把寶珠拿去變賣成現金，買點衣服、食糧，不必再貧窮渡日。窮子醒來以後，發現富人親戚已經出門，心想亦不方便留下，于是便離開了。他根本不知道自己身上藏著一顆明珠，由于身無分文，于是便到處沿街乞討，能乞到一點食物，就很高興、很滿足。
這個窮人人家給他一點飯、菜，他就非常的歡喜，所以一路一路地沿街乞食。一天，他沿街討飯的時候，剛巧遇見這位有錢的親戚；親戚驚訝地問他：「你爲什麼還在乞食呢？」窮人回答說：「沒有辦法呀！因爲我沒有錢，不乞討的話，那裏有飯食呢？」親戚說：「我臨出門的時候，把一顆寶珠縫在你的衣袋裏頭，你怎麼不知道呢？你拆開衣袋便可以看見了。」窮人回答說：「真的嗎？」于是連忙拆開衣袋一看，真的有一顆寶珠在裏面。
這個醉酒而臥、不知身懷寶珠的公案，就是說，一般的小乘人，聞到偏空的二乘法，就覺得自己很超越，就已經很滿足了，卻不知道有大乘法可學，而且最終可以得到大涅槃。正如我們很多念佛人，即使覺得現在很苦，但是仍然對此世界充滿貪戀；雖然知道西方淨土有「九品往生」，但是心想將來能往生就已經很好了，不要期望太高；這種想法是不正確的。因爲我們通過一念到十念，都可以往生西方淨土，但是我們不要妄自菲薄，不能只求下品下生，最少也要求中品中生或以上，乃至上品上生。有了這種志願、這種信心，就好像有了一顆寶珠，不必再向外追求、尋覓，所以我們念佛人，要自我肯定，要求最高的大涅槃。我們不要滿足于所得到的一點點感應、一點點的法喜，那是不究竟的。
故事中，這個給窮子寶珠的人，其實就是釋迦佛，窮子就比喻我們衆生身懷寶珠而不自知，還是過著饑寒交迫的生活；佛就是要讓我們一步一步的覺醒，舍叁乘而最終歸于一乘。這個系珠喻，就是教導、勸勉我們，因爲我們雖有大乘的善根，卻忘而不覺，所以不知求取大乘，反而得少爲足，起增上慢心，生虛妄想，所以稱之爲「顛倒」。亦即是明知實有大乘卻甘于小怎而不求大乘，所以用「系珠喻」來對治；當我們懂得這個譬喻的道理之後，就會往大涅槃的方向進發。
說到我們自性中的「明珠」，在〈安樂行品〉中，還有一個「頂珠喻」。「安樂行」即指菩薩于惡世末法期間，安住身心的方法；計有身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行等四種，稱爲「四安樂行」。亦即諸衆菩薩應遠離身、口、意叁業的過失，並發誓教導衆生，度化衆生，行自利利他的安樂行爲。如果我們身、口、意、識四種安樂，都能做到的話，那就是真正的安樂行了。爲什麼用「頂珠」來比喻呢？「髻」，就是發髻，以前古代不論男人女人，都會在頭頂上結一個發髻，然後加上發簪。發珠，是指轉輪聖王髻中之珠。「輪王」，比喻如來；「髻」，比喻二乘權教；「珠」，比喻一乘實理。珠在髻中，猶如實理爲權所藏。爲什麼轉輪聖王會將珠子放在髻中呢？就是因爲當時他是最有福報的人，平時不輕易把珠子賞賜給大臣；因爲開始的時候，他們還達不到轉輪聖王的要求，到最後他們都達到了，轉輪聖王才會把珠子賜給他們。
佛也是一樣，說種種的方便法，開始的時候講偏空涅槃，到後來才講《法華經》。正如轉輪聖王，最後才告訴大衆髻裏有珠；因爲珠在發裏藏著，猶如實理爲權所藏，珠就是一乘的實教，可是大衆不知不覺，仍然去追求二乘。當佛開權顯實，大衆明白了之後，轉輪聖王才把珠賞賜給有戰功的臣子。這個髻珠喻，無非是方便施設。但爲什要說髻珠喻呢？就是有很多本來學大乘教的人，因爲增上慢心的緣故，雖然實學的是大乘，但卻趣大而取小果，猶如最珍貴的寶珠藏在裏面，他卻不知道，佛最後才告訴他，這就是開權顯實的意義。用「頂珠」來比喻、來對治，同樣說明了佛的慈悲。
相信很多人都聽過宋朝茶陵郁禅師的故事；禅師一日乘驢渡橋，不小心墜落而大悟，寫下了一首廣爲後世傳誦的《悟道詩》：
我有明珠一顆，
久被塵勞封鎖；
今朝塵盡光生，
照破山河萬朵。
「明珠」，象征我們每一個人本具的光明佛性，只是長久以來被塵勞、煩惱所遮蓋，發揮不了作用，所以，我們要以智慧降伏貪、瞋、癡叁毒，去除心中的塵垢，讓心中充滿光和熱，如…
《開權顯實 會叁歸一 《妙法蓮華經》念誦法會開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…