..续本文上一页家里有众多孩子。一天，这位良医有事远行出外，家中的孩子们由于无人照顾，竟然误饮了毒药，毒性大发，心神散乱，痛苦地在地上打滚；不过其中有些中毒很深，有些则中毒较浅，有些还没有迷失本性。幸好，不久医师就归来了，惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒，看见父亲都欢天喜地，哀求父亲救他们的性命。
医师看见孩子们如此忧愁痛苦，赶紧为他们配制药方，找来各种色、香、味俱美的上等药草，调和配合，想让孩子们服用并且说：「这是上等的良药，色、香、味俱全，你们赶紧服食，身体内的毒害很快就能解除了。」其中较为清醒的孩子，看到这种色、香、味俱美的良药，立即服食，于是毒性尽除而痊愈。但也有神智不清的孩子，虽也认得父亲，希望得到治疗，但因中毒太深，失去分辨的能力，怀疑这些药能否把病治好，而迟迟不肯服药。更有一些孩子，一方面不相信父亲的药能把病治好，另一面亦不以为自己有病，所以都不肯服药。
医师心想：「这些孩子太可怜了！毒气攻心，神智颠倒，虽见我欢喜而求治疗，但见好药却不肯服用，我只好用权巧的方法，让他们把药喝下去。」于是，医生便语重心长的对他们说：「孩子们！我现已年老体衰，离死期不远，这些良药就留在家里，需要时，你们可以自己取来服用；不用担心，这些药一定会把你们的病治好。」说完后，医师再度出门。离去之后，心中仍然忐忑不安，时刻惦记着孩子们的情形，于是派人通知他们假称自己已死。听到父亲客死他乡的噩耗，孩子们都非常悲伤难过，遗憾地想：「如果父亲还活着，一定会爱护怜悯我们、想办法救我们，现在他抛下我们，远离人世，我们都成了孤儿，从此无依无靠了。」由于这样的哀恸，使他们忆起了慈父往日的种种善言教诲；于是，迷失的心清醒了，拿起父亲生前留下的良药服用，恶病实时消失，身心得以痊愈。当医生医师得知所有孩子的病都好了，就回家将真相说出，与他們欢欣团聚。
故事中的医师比喻佛陀，孩子们犹如众生，也就是三乘人。原来，伟大的佛陀一直都在我们身旁，但因我们总是欢喜见佛，却不喜欢服用他的法药，所以佛陀于临涅槃前，嘱咐所有迷失的众生：「这是良药，你们要喝啊！」也就是说佛涅槃前为众生留下了《妙法莲华经》等重要经典作为遗教，如果众生发现了自己中了贪、瞋、痴、慢、疑的毒，就应该赶紧服用这种药，不然佛涅槃之后，就看不见佛了。可是，我们愚顽的众生，佛还未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以后，才明白这是最好的药，才肯喝下去。佛陀示现灭度之相，就是为了教导我们自依止、法依止。佛在世间只是示现而已，真正的佛是不生不灭，是法身常在的。所以，我们要珍惜佛陀所说的法，如此才能从烦恼、痛苦中解脱。可是众生虽本性善良，但由于颠倒妄想，仍然会有慢心，不过最后毕竟仍是归于一乘。所以，佛说种种的法，就是要袪除我们的疑心、增上慢心，所以用「医师喻」来对治。佛的方便设施，就是希望最终三乘人都能同上法船，都可以同到极乐世界去。这就是「医师喻」的真正意义所在。
前面说到，我们以清净的涅槃境界比喻净土佛国，其实佛无所谓涅槃，也无所谓不涅槃，因佛是不生不灭、不垢不净、无来无去的；因此，佛用了无数的善巧方便，告诉我们，我们都染上了贪、瞋、痴、慢、疑，与及我见、我执等病，于是开出药方，希望我们服用，可是我们病得太重了，愚迷而不自觉，根本不相信自己有病，故而不肯服药；但是有些病得较轻的人，虽然心存疑惑，仍然把药喝下去了。
慈悲的佛陀眼前很多人不肯服药而濒临死亡，唯有示现涅槃；大家觉得佛陀涅槃后就失去依怙了，就赶快来吃药。其实佛虽示现涅槃，但事实上并没有离开我们，他只是用种种的善巧方便，令大家破迷开悟，转识成智；所以「法华七喻」中的每一个比喻，都是佛苦口婆心的为我们说法；佛实在太慈悲了，所以我们称之为「大慈悲王」；今大家有机会听闻佛法，有机会来读诵《妙法莲华经》，实在是非常难得、殊胜的因缘，因此我们不要轻易错过，而是深入了解其中的含义，希望大家都能依教奉行。好了，我们结斋。
开权显实．会三归一(八)
──宽运法师西方寺《妙法莲华经》念诵法会过堂开示
各位法师、各位居士:
接下来，虽然时间有点不够，但我们还是要继续把「法华七喻」其它三喻说完；希望大家回去之后，能有较完整的印象与记忆，这对大家将来学佛、修行，乃至于处人待事都一定会有所帮助。
在现实生活中，我们很多人可能都是安于现状，不求进取，得小为足；只要得到一点点的好处就以为够了，就裹足不前，不再努力用功，以争取更大的成就；也就是只看见目前小小的利益，看不到未来更高远的前途；而更愚昧的是，从不知都自己的内心原本拥有无限的宝藏，反而终日惶惶、远走他方，这正如佛陀所讲的，真是可怜可悯啊！
为了教化此类无知的众生，所以佛在经中说了一个「系珠喻」；「系珠喻」出自〈五百弟子授记品〉，比喻中说，有大智而满足于小智，就好像有一个穷人去探望亲戚，这个亲戚家里非常富有，于是用很多美好的饮食来招待，穷人大食大喝，结果便醉倒了；亲戚本来想好好的照顾他，但是因为赶着出门公干，而穷人醉酒又无法马上醒过来，恐怕他醒来之后，没有水渴、没有饭食，更没有路费，那怎么办好呢？于是就把家里的一颗宝珠，缝在穷人的衣袋里，希望他醒来以后发现，把宝珠拿去变卖成现金，买点衣服、食粮，不必再贫穷渡日。穷子醒来以后，发现富人亲戚已经出门，心想亦不方便留下，于是便离开了。他根本不知道自己身上藏着一颗明珠，由于身无分文，于是便到处沿街乞讨，能乞到一点食物，就很高兴、很满足。
这个穷人人家给他一点饭、菜，他就非常的欢喜，所以一路一路地沿街乞食。一天，他沿街讨饭的时候，刚巧遇见这位有钱的亲戚；亲戚惊讶地问他：「你为什么还在乞食呢？」穷人回答说：「没有办法呀！因为我没有钱，不乞讨的话，那里有饭食呢？」亲戚说：「我临出门的时候，把一颗宝珠缝在你的衣袋里头，你怎么不知道呢？你拆开衣袋便可以看见了。」穷人回答说：「真的吗？」于是连忙拆开衣袋一看，真的有一颗宝珠在里面。
这个醉酒而卧、不知身怀宝珠的公案，就是说，一般的小乘人，闻到偏空的二乘法，就觉得自己很超越，就已经很满足了，却不知道有大乘法可学，而且最终可以得到大涅槃。正如我们很多念佛人，即使觉得现在很苦，但是仍然对此世界充满贪恋；虽然知道西方净土有「九品往生」，但是心想将来能往生就已经很好了，不要期望太高；这种想法是不正确的。因为我们通过一念到十念，都可以往生西方净土，但是我们不要妄自菲薄，不能只求下品下生，最少也要求中品中生或以上，乃至上品上生。有了这种志愿、这种信心，就好像有了一颗宝珠，不必再向外追求、寻觅，所以我们念佛人，要自我肯定，要求最高的大涅槃。我们不要满足于所得到的一点点感应、一点点的法喜，那是不究竟的。
故事中，这个给穷子宝珠的人，其实就是释迦佛，穷子就比喻我们众生身怀宝珠而不自知，还是过着饥寒交迫的生活；佛就是要让我们一步一步的觉醒，舍三乘而最终归于一乘。这个系珠喻，就是教导、劝勉我们，因为我们虽有大乘的善根，却忘而不觉，所以不知求取大乘，反而得少为足，起增上慢心，生虚妄想，所以称之为「颠倒」。亦即是明知实有大乘却甘于小怎而不求大乘，所以用「系珠喻」来对治；当我们懂得这个譬喻的道理之后，就会往大涅槃的方向进发。
说到我们自性中的「明珠」，在〈安乐行品〉中，还有一个「顶珠喻」。「安乐行」即指菩萨于恶世末法期间，安住身心的方法；计有身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行等四种，称为「四安乐行」。亦即诸众菩萨应远离身、口、意三业的过失，并发誓教导众生，度化众生，行自利利他的安乐行为。如果我们身、口、意、识四种安乐，都能做到的话，那就是真正的安乐行了。为什么用「顶珠」来比喻呢？「髻」，就是发髻，以前古代不论男人女人，都会在头顶上结一个发髻，然后加上发簪。发珠，是指转轮圣王髻中之珠。「轮王」，比喻如来；「髻」，比喻二乘权教；「珠」，比喻一乘实理。珠在髻中，犹如实理为权所藏。为什么转轮圣王会将珠子放在髻中呢？就是因为当时他是最有福报的人，平时不轻易把珠子赏赐给大臣；因为开始的时候，他们还达不到转轮圣王的要求，到最后他们都达到了，转轮圣王才会把珠子赐给他们。
佛也是一样，说种种的方便法，开始的时候讲偏空涅槃，到后来才讲《法华经》。正如转轮圣王，最后才告诉大众髻里有珠；因为珠在发里藏着，犹如实理为权所藏，珠就是一乘的实教，可是大众不知不觉，仍然去追求二乘。当佛开权显实，大众明白了之后，转轮圣王才把珠赏赐给有战功的臣子。这个髻珠喻，无非是方便施设。但为什要说髻珠喻呢？就是有很多本来学大乘教的人，因为增上慢心的缘故，虽然实学的是大乘，但却趣大而取小果，犹如最珍贵的宝珠藏在里面，他却不知道，佛最后才告诉他，这就是开权显实的意义。用「顶珠」来比喻、来对治，同样说明了佛的慈悲。
相信很多人都听过宋朝茶陵郁禅师的故事；禅师一日乘驴渡桥，不小心坠落而大悟，写下了一首广为后世传诵的《悟道诗》：
我有明珠一颗，
久被尘劳封锁；
今朝尘尽光生，
照破山河万朵。
「明珠」，象征我们每一个人本具的光明佛性，只是长久以来被尘劳、烦恼所遮盖，发挥不了作用，所以，我们要以智慧降伏贪、瞋、痴三毒，去除心中的尘垢，让心中充满光和热，如…
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