..续本文上一页要站在自己这一边，给自己利益。一旦不合自己的心意，彼此就敌对起来，顿时由亲变为怨，乐成了苦。所以这个“亲”是虚妄假立的，也见到心的妄计变动无常，即使是亲密的关系也离不开苦。

　　总之，无论和什么人建立关系，总超不出苦苦、坏苦、行苦。结交时，对方给我乐、给我钱、照顾我很好，就贪著供养、受用；对方不恭敬自己、态度不好，就生嗔心；平平淡淡也落在痴心中。

　　如果在一起弄得关系僵了，矛盾解不开，那是苦不堪言，不但现前苦，往后还有牵牵连连的苦。关系好也是以贪心作为基础，实际天天都落在坏苦中，某一天分离时，会爆发猛利的爱别离苦。

　　即使建立的是很平常的关系，也是苦的体性。比如同学、同事之类的关系，彼此的接触并非是启发出离心、菩提心、无我空慧，而只是不断生起种种愚痴分别，都是造生死业因。所以跟人建立的一般关系，也是苦的体性。

　　比如招待客人，每次都要热情招待才彼此舒服，有一次不热情，心里就很不痛快，弄得彼此都苦。人心都是脆弱的，每个凡夫心里都有很多的烦恼种子。彼此建立世间的关系，就像两条毒蛇建立关系，其中一人烦恼稍微发作，彼此就不免杂染和冲突。(比如一方表现为不满意时，另一方的嗔心随着就出现；或者一方现行贪爱时，另一方也会卷在爱中。天天在贪嗔中缠绕，增长生死业因。)

　　世间人成家过日子，也是以苦为体性。当初彼此爱慕，如胶似漆，实际已经积下很深的坏苦。下一次对方稍不满足自己的心，比如态度有些冷淡，没了起初那样的热情，内心就非常不满意，会现起很深的苦。如果矛盾变得越来越大，时间一久，呆在一起成了怨家，看对方一眼也浑身哆嗦，就出现了大苦。就算非常恩爱的夫妻，能白头到老，哪一天一方撒手而去，另一方就苦不堪言。

　　世俗朋友多以利害关系来结交，从头到尾都是彼此助长烦恼、助长苦，结交越多，烦恼就越多，苦就越多。比如，结交十个朋友，一个朋友过生日，一年就要给十个人过生日。这次他请我一次，下一次我也要请他，整天忙于应酬。多数时候在一起只是毫无意义地造恶，贪、嗔、痴、绮语、恶口等随手就来，这就是依止恶友把自己的心搞坏。结交一个都会沾上很多恶习，何况结交多个。

　　以前有两个中国青年学子在美国相遇，他们志趣相投，优势互补，真是完美的黄金搭档，他们通过合作，获得了巨大成果，成为令人羡慕的合作典范。

　　然而在他们的合作关系里，处处是苦。获得成功和荣誉，受人羡慕时，他们陶醉，认为双方的合作非常棒。其实，这已经种下了苦因，在后来分手时，他们痛苦难言，欲舍不成、欲合不能。

　　当初他们不苦不乐时，也是给未来种下一连串苦苦和坏苦的种子。有烦恼的两个人，不断地接触，就不断地种下一个个的苦因，接触中生出种种分别、烦恼，苦也随着潜滋暗长。人的接触不是石头的接触，彼此是心的交流，在合作过程中，你取得一项成果，我得到一种启发，双方的心有交流、有触碰。但人都有我执，后面算名利账时，会认为这是我做的，那是你做的，这些争名争利的分别就都出来了。到底谁排名在先，谁先领奖，在整个合作过程中，我占多少比例……，为此争得不可开交，痛苦不堪，其实苦的种子早在前面就种下了。

　　因此，前面两人合作过程中的一切就是苦因，是在为后来出生苦准备原料。没有前面，后面的坏苦、苦苦都不可能出现。他们的分裂从哪里来？彼此间的计较、不满、嫉妒、纷争从哪里来？都是从前面的合作来的。

　　这样看来，跟任何人建立关系都是以苦为体性，因为跟任何人建立关系都不离开苦，都是助长烦恼和苦。顺心助长贪，不顺心助长嗔，中庸助长痴，无非在三苦中打转。

　　修行人跟很多世间人打交道，会导致修行退步。被业缘所牵，烦恼增盛，内心苦感更强，表现为心乱、烦恼重、静不下心，很多事牵扯到自己身上，搞得很不快乐。

　　有人事的地方就有苦，总会走到苦苦、坏苦里去。世间哪个团体不出现苦？哪一家不出现苦？人和人交往有几个是没有烦恼的事？无论如何都是以苦收场。人和人接触是五取蕴的接触，这样的接触能避免苦吗？就像满含毒素的疮碰在一起，就只能碰出苦来。所以说世间的人际关系没有不走入坏苦和苦苦，没有一个关系是超越苦的，就因为没有入解脱道，没有往对治苦的方向上走。心里是想走安乐道，实际走的无不是走向苦的死路，没有一条路在真正走向安乐。在没有生起无我空慧时，没有真正的安乐之路可言。

　　总之，世俗的结交都是以苦为体性，没有意义。很多人不明白这个道理，总是想跟许多人去结交，结果一次次地落入苦中。

　　修行人与人相交，唯一要建立法上的关系，只有法是息苦的，只有彼此作菩提增上缘才能息苦，此外世间的关系都不必要建立。身处红尘，不得不跟世间人打交道时，也必须随顺解脱道，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，才能避免生起贪嗔而卷入苦中。

　　四、不论依赖什么，都以苦为体性

　　很多人都会想找一个依赖，觉得有依赖就很安全，有保障，这就是生苦的因。不论是对名誉、地位、财富还是对人，只要有依赖就一定是苦的体性，而且最终都会造成苦苦。因为三界一切法都是无常，本不可靠。

　　道理是很明白的，因为依赖是把安乐的希望寄托在心外的某一法上，而世间的一切法都是无常靠不住的，所以在能依赖上时心里满足是坏苦；因缘散了抓不到时，就有忧苦逼恼，又是苦苦；正当心依赖时，心靠在上面，就是苦因，因此是行苦。所以依赖只会出生三苦，除此之外，不会生一微尘许的安乐。

　　比如妻子依赖丈夫，觉得安全、温暖，抱有种种幻想，后来被丈夫抛弃，就感觉天崩地裂，极端痛苦、绝望。

　　又比如依赖权势，权势在时，依赖它，得到很大的乐。要房有房，要车有车，地位、名声、恭敬什么都有，这时心里很满足。一旦失去权势，被罢黜、流放，就像堕入万丈深渊，困苦不堪，生出大苦。

　　又如，孩子从小依赖父母，饭来张口、衣来伸手，只知道一味地享受，这种依赖于父母的幸福、温暖是坏苦；在此期间，一直在积集苦因，是行苦；后来长大，饭不会做、衣不会洗，没办法生存，非常痛苦，是苦苦。这就是由依赖造成的苦。没有原先的依赖，就没有后来的苦。

　　师徒也是如此，要是成了彼此依赖，毕竟是执著是苦的自性。原先什么事靠师父解决，呆在师父旁边安全、温暖、快乐，这是坏苦；愿意呆在师父身边，有贪著、依赖，已经在埋下苦因，这是行苦；如果师父重视别的弟子，立即就生嫉妒心，心里计较：为什么对她好，不对我好。内心非常失落、焦虑痛苦，这是苦苦。可怜人就是看不到自己的相续有烦恼种子和苦种子随逐不舍，内心有“我贪”(就是对“自我”的贪著)，希望师父多关照“我”，重视“我”，给“我”名誉、给“我”位置，这就是苦因。这样要师父重视她这个“我”。一旦“我”没得到满足，就觉得师父对“我”不关心，伤心苦恼。其实都是我执在做怪。

　　君依赖臣，让臣去为他办事，一旦臣跑了或背叛，君失去依赖，陷入困境，苦就出来了。

　　像世间女人依赖丈夫，一味要求丈夫体贴她、照顾她，给她安全、安乐，认为找到一个终身依靠，把一生都交付给他，就能一生幸福。这是大错。她不知道应当在自心上去解决苦乐，不去止息自心的烦恼，不在自心上修，哪一天有什么变故，必定吃大苦头。比如丈夫经济破产，或亡故，或有外遇，就立即觉得大树倒了，天塌下了，深深陷入痛苦的泥潭。

　　由以上观察，可以下个结论：在世间不论依赖什么都是苦的自性。妄想依赖某一人、某一法，把安乐的希望寄托于对方，希望对方能给我除苦予乐，最终必然落空。事实上，个人的苦乐只有从各自心上去解决。

　　安乐是不能依赖自心外的法来获得的。佛示现无常也是为的这个道理。不然，单靠依赖外法就能得安乐，佛也不必示现涅槃。因为既然众生依赖佛能得永恒真实安乐，佛为什么要涅槃？佛住世让众生依赖，众生不就由此能得到安乐吗？实际不是这样，世间一切法都是无常的自性，什么也依赖不上，佛示现的色身也是如此，只有自己修道、断烦恼、证得寂静涅槃，才能得安乐。佛来世上是开示修心的道，让众生修出离心、菩提心、无二慧。如果自己不作任何修行，只想靠依赖来得安乐，这是行不通的。每个人要自修自行菩提道，依法息灭自心烦恼，才是安乐之道。此外不必异想天开有人能赐予解脱、赐予安乐，不要有这种依赖的想法。

　　通过以上四种相观察，就看出世间法都是苦的自性。不论到哪里、接触什么、与什么人建立关系或者依赖什么，都是苦的自性。就因为五取蕴是烦恼种子和苦种子随逐的体性，只要还没有得以息灭，就会不断地起作用，天天有贪嗔等烦恼上演，有写不完的悲剧、流不完的血泪、演不完的生死。

《四法印之有漏皆苦——思维行苦讲记(十一)》全文阅读结束。