..续本文上一页间短暂，也让人生厌离心；而安乐无苦的事，即使延长无量劫，也没有可厌倦的，为什么要畏惧长久呢？《宝鬘论》云：“重苦虽时短，难忍况久远，无苦而安乐，无边时何害”。
《大乘庄严经论》云：“久劫行上勤，利物心无退，令生一念善，况欲善无量。”菩萨观见能让众生产生一刹那善心，即使要经百万劫精进，也毫无厌倦。如果没有长远心，在遇到众生难度、佛法难行时，真能心甘情愿、百折不挠吗？凡夫习性，多半时间一长就无心力趣入，就会想只顾自己算了，以这样的心态能快速成佛吗？所以，坚固长久的菩提心，才能快速成佛。
“勿懈怠而无勇猛”：不要懈怠而没有勇猛心。
“勿委靡而不振起”：(“委靡”：精神不振、颓丧消沉。)不要委靡不振，应该振作精神来发菩提心。
“勿因循而更期待”：“因循”，即照老样子不改。“期待”，即今天等明天，明天等后天。不可因循苟且，找理由说“我还有事没有了结，等我安排好了再来发菩提心。”发菩提心不必拖泥带水，应该当机立断，不然这一耽误，又不知要延迟多少劫在轮回里吃苦，以自私自利的心态障碍开发如来藏。所以，现在就要努力发菩提心，以菩提心来要求自己。
“勿因愚钝而一向无心”：不要以禀性愚钝而一向无心进修。愚钝是以往自私自利造多了恶业，障蔽了心灵，这也只有靠发菩提心才能逐渐消除，所以越愚钝越要发菩提心，发菩提心多利他，就能逐渐消除障碍，打开心结。
“勿以根浅而自鄙无分”：不要以自己根机浅薄就自卑，认为自己无分。大地众生都有佛性，“人皆可为尧舜，人皆可成佛”，世上没有天生的释迦、自然的弥勒，我们肯用功修行，浅根栽培久了，自然就转成深根，所以不必妄自菲薄、轻视自己。
以上讲了发菩提心要远离八种不正心态，就是畏难心、轻浮心、求速心、懈怠心、委靡不振心、因循期待心、无动于衷心、自卑心。这些要一一归在自身上检查，发现自己有哪种不良心态，就尽量设法改正。相反，要努力具足八种善心：无畏心、殷重心、长远心、勇猛心、振奋心、果断心、一向有心、自尊心。按这样修持，就能把自己培养成合格的大乘法器，真正踏上自利利他的菩萨道。
下面以比喻劝勉后进不必妄自菲薄、自暴自弃，而失去发心的好因缘。
【譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。】
比如种树，最初树根浮浅，浇灌培植久了，树根会越扎越深、越长越坚实，最后根深蒂固，无可动摇。又比如磨刀，久久磨砺，钝刀也变得极其锋利。所以，浅、深、利、钝都是相对而言，并不是一成不变的。自己多栽培多磨炼，浅的会转成深，钝的会变成利。在这点上要有足够的自信心。
【岂可因浅勿种，任其自枯？因钝弗磨，置之无用？】
岂可因根浅而不种，任它自己枯死？岂可因刀钝而不磨，放置使它无用？
我们自知根机浅薄，就更要自强不息。人贵有上进心，心一发起就开始有转机。否则，连上进心都泯灭了，那就真的永沦下劣、无可救药。事实上，这一念转过来，就开始在转钝为利、转浅为深，久而久之，效果会日益显著。古人说“勤能补拙”，别人付出一分努力能达到的，我们付出十分努力也能达到。“世上无难事，只怕有心人”，事在人为，不必自轻退屈。
【又若以修行为苦，则不知懈怠尤苦。修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。】
又如果以修行为苦，岂不知懈怠更苦。修行以一时勤苦换来永劫的安乐，懈怠则以一世安逸造成多生的苦难。
如果我们深明大义，就会为自他究竟、长远的利益，而舍弃暂时的五欲享乐；如果我们只追求眼前的享乐，毫不考虑后世、解脱和成佛，那不久就有生死和恶趣的大患来临。
我们要常想：现在暂时修行吃苦，能灭除无量劫的大苦，获得永久的安乐，所以应该刻苦修行。世间人为了五欲享乐都能吃苦耐劳，何况我们发愿成佛度众生，更应该日夜精进地修行。《大乘庄严经论》说：“荷负众生担，懈怠丑非胜，为解自他缚，精进应百倍。”既然发了菩提心，荷负起利生的重担，那就应该遵守承诺，为了证得无上菩提，行持六度万行。如果立了誓言，不精进修行反而懈怠，那就极不庄严。声闻人为了自己断除业惑，都知道这事要像钻木取火般不能松懈，何况菩萨发欲断除自他的一切业和烦恼，更应该比声闻百倍精进。
【况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？】
况且，以净土作舟航，一往生净土就成为不退转菩萨，位不退不堕生死，行不退不堕小乘，念不退念念流入一切智海，根本没有退堕的危险性。而且，往生西方，得到无生忍的力量，就可以分身尘刹、自在度生，根本不必要顾虑度生艰难。
当然，不以净土为方便，中下根人也有发心后退转或者度生不堪能等的可能性，由此对发心难免犹豫不决。而现在既有净土的易行道，又有弥陀的大愿作保障，一生西方就可以圆满菩提心，所以不必要担心顾虑。
【当知地狱罪人，尚发菩提于往劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？】
要知道，连地狱的罪人都能在往劫发菩提心，岂可人中佛子不在这一生建立菩提大愿？
我们有幸得到暇满人身，贵为万物之灵，又皈依三宝，成为人中尊贵的佛子，怎能不立大志呢？地狱众生在那样深重的业障下还能发菩提心，我们具备内外因缘，为什么不发菩提心呢？《入行论》云：“暇满人身极难得，既得能办人身利，倘若今生利未办，后世怎得此圆满。”我们这一生能在自己相续中发起菩提心，才不枉费得一世人身。
【无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜。】
无始以来迷惑颠倒，已经无意义地虚度了无量世，时光不会倒流，过去的就让它过去，今天觉悟过来，未来还无限的长远，还可以创造美好的前途。然而，痴迷不悟固然可怜；明知而不实行，更让人婉惜。
人生除了这一条光明大道还有什么呢？我们只有发菩提心，才能实现我们生命的大义，才能为自他摄取无限的利益，为什么还不幡然醒悟呢？难道饥逢王膳，宁可饿死也不吃吗！
【若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。】
如果我们畏惧地狱之苦，就自然会精进起来。如果我们忆念无常的迅速，就不会生懈怠心。
想一想，无始以来造了多少罪业，一气不来，就成为地狱烈火中的炭灰，趁着一息尚存，只有精进修行，才能拯救自己。净土在前，地狱在后，勤修便往生净土，了断旷劫轮回，懈怠便堕入地狱，万劫难复。
常念无常迅速，一生光阴稍纵即逝，人身何其保贵，怎么能无意义地浪费呢？一想到这里，有一刻光阴，就要作一刻修行。
【又须以佛法为鞭策，善友为提携，造次[2]弗离，终身依赖，则无退失之虞[3]矣。】
又要以佛法作鞭策(当心安于逸乐而不愿上进时，要像鞭打马匹让马行进一样，以佛法来鞭策自己进步)，又要依止善友，互相提醒、勉励，携手共进。这样，时时不离佛法、善友，终身依赖佛法、善友，就不会有退失的忧患。
【勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。】
莫说一念轻微，莫说虚愿无益。发心真切，事便真实；愿力广大，行便深切。虚空不算大，菩提心最大；金刚不算坚，愿力最坚。
问：为什么不能说“一念轻微，虚愿无益”呢？
答：经云：“诸法依缘生，住于意乐上，何者发何愿，将获如是果。”一切缘起原本在自心上，心作心是，丝毫不爽。是心作地狱，是心是地狱；是心作人天，是心是人天……是心作佛，是心是佛。升沉迷悟，趋祸趋福，全在一念间，所以一念关系甚大，不能说轻微。
下面以公案证明发愿并非无益：
过去有个郁头蓝弗，在水边林下修习非想非非想定，每次快得定时，都被鱼、鸟干扰惊动。他因此动了嗔心，发愿以后作飞狸入林食鸟、入水吃鱼。后来修成了非想非非想定，往生天界安住了八万劫，受完天报，果然堕为飞狸身，吞食鱼鸟。
这里郁头蓝弗发的是损害众生的恶愿，一般人会认为那只是心里想想而已，不会出现什么严重的后果。结果怎么样呢？恶愿的种子存留在八识田中，尽管经过八万大劫那么长久的时间，也没有丝毫损减，当因缘会遇时，就像一颗长期潜伏的定时炸弹被引爆，爆发出巨大的破坏力量。
我们想，既然恶愿都能实现，当然善愿更不会落空。我们发的成佛度众生的大愿，必然会让我们在未来成就佛果，普度众生。如果只有恶愿能成熟，善愿反不能遂愿，那这个世界就只有恶人能遂心满愿，而三世诸佛却无一能成就佛果。实际上，有无量无边的众生都由菩提心成就佛道，过去如此，现在如此，未来也必定如此。
《神僧传》的公案：古代有个僧人在石佛像前戏笑发愿：如果今生不能了生死，愿我来世作威武大臣。后来果然成了一名大将军。
有人问：为什么开玩笑发愿也能变成事实呢？
就像再微弱的火也有燃烧性，不经心的戏愿也会起作用。可见因无虚弃，发愿力何时也无空耗。我们能诚恳发愿，力量远超前者，当然起到的作用也更大、更持久。
《神僧传》里还讲到一位出家人博通经论，所到之处却无人请法，他为此哀声叹气。
旁边有僧人对他说：“你学佛法，没听说未成佛先结人缘吗？你虽明了佛法，但没有人缘也无可奈何。”
出家人说：“难道就这样了此一生吗？”
那僧说：“我来为你代办！”说完问他有什么积蓄。
他说：“没有别的，只剩一件衣料。”
僧人说：“这也够了。”说完变卖衣料买了食物，带他到一处幽深的树林，找到一块禽鸟昆虫多的地方，把食物放在地上，再教他发愿。之后嘱咐说：“二十年后才可开法。”
僧人遵照嘱咐，二十年后开始传法，多年受他教化的…
《劝发菩提心文讲记(七)》全文未完，请进入下页继续阅读…