..续本文上一页当下、立处皆真；他的价值取向，是无我奉献、当牛作马。
参禅的方法——无门关
下面讲禅宗的参禅方法——无门关，它渊源于我现在所住的赵县柏林禅寺。唐朝末年，有一位大禅师在我们寺院住，通常人们称他赵州禅师。赵州禅师法号从谂，山东人，很小就出家，很年轻的时候就开悟了。他 80岁以前，到处参访善知识，寻师访道， 80岁以后才在柏林寺住， 120岁去世。他的禅法对中国禅宗，乃至对传到日本、韩国、欧美的禅，都有深远的影响。无门关这种参禅方法，到现在仍然有强大的生命力，在欧美、日本、韩国，学禅的人都从无门关入手。
无门关来自于一个公案。有一位修行人问赵州禅师：狗子有没有佛性？佛经里讲一切众生都有佛性，这个人当然是明知故问。修禅的人问问题，都不是随便问的。赵州禅师的回答是：无！这个回答与佛教的常识是完全相反的。所以赵州禅师说的“无”，并不是有无的无，他的心已经超越了对待——有无、是非、来去、一多、美丑、生死，超越所有的对立之后，就是绝对的禅心，就是佛性。所以赵州禅师说的这个“无”字，等于是把他自己的心掏出来了，和盘托出。
后来的禅者，就在赵州禅师的“无”字上用功。他们想：一切众生都有佛性，赵州禅师为什么说“无”呢？为什么？当我们把所有的妄念、所有佛经里关于佛性的理论知识全部抛开，将所有的力量专注在这个“无”字上的时候，人的心就会死掉。大死一番，然后才能大活。最早提倡无门关的，是宋朝的大慧宗杲禅师，之后又有一位无门慧开禅师，他写了一本书就叫《无门关》。这本书的第一则语录就是讲的这个公案，并由此形成参无门关的修行方法。
大家看——赵州和尚因僧问：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”然后，无门慧开禅师就发表他对这个公案的看法说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。”这个透，不是在大脑中理解，而是要在心里透过祖师关。什么是祖师关？就是祖师在种种公案语录里面，和盘托出的禅心，在一问一答之间吐露的心地光明。我们能透过祖师关，就意味着我们和禅师的心地光明接上了。祖师的言语问答，往往和佛经里的说法不一样。什么是佛啊？砖头。什么是达摩祖师的禅法？庭前柏树。这样回答还算是比较平实的，还有其他更奇特的回答。你问他什么是佛？吼你一声，或者当头一棒，就是他的回答。参禅，必须要能够从祖师的问答言语中透过去才行。
“妙悟要穷心路绝”，真正的妙悟，必须要把意识之流，把我们有生以来、乃至生生世世走惯了的心路，在这里断掉，就像飞机起飞一样。我们骑自行车永远飞不起来，坐在火车上飞不起来。我们要飞起来，必须要放弃这些方法。我们用心路去推测、判断、思维、归纳、总结，我们不可能真的增加什么。现在人类的知识大爆炸，并没有给人的心灵上增加什么。相反，在心路绝的地方，我们才会有新的发现。
无门慧开还说：“祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。”所谓依草附木的意思是说，你的心不是独立的，你总是依赖于种种的意识形态、观念、概念、思维、结论。“且道如何是祖师关？”祖师关是什么呢？无门禅师说，赵州禅师回答的“无”字，就是我们要过的祖师关，它是一个“无门关”。如果你的心能够透过这个无门关，就可以和赵州禅师的心接上。赵州禅师超越了有无、是非、来去、时空、一多、你我、美丑所有的二边对立，如果你也能开发出这个绝待之心，那你就亲见赵州，也就亲自见到了佛。佛在哪里？我们不能仅仅根据佛的形象来找佛，要见佛，就要见佛的心。亲见佛心，就与佛平等——“便可与历代祖师把手共行，眉毛厮结”，透过了无门关，历代祖师都跟你是朋友，是一家人、亲兄弟，所闻所见都是一个样；眉毛厮结，头与头碰在一起。“同一眼见，同一耳闻，岂不庆快！”
怎样才能透过无门关呢？参“无”的方法，是要“将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕 ”，以整个的身心全力以赴，一天到晚在心里参这个“无”。佛经上讲一切众生都有佛性，赵州和尚为什么说无呢？“莫作虚无会”，你不要把“无”当成是没有，什么都没有就是“无”，错啦；“莫作有无会”，不要落在两边。“如吞了个热铁丸相似”，他打比喻，在参“无”的时候，有个热铁丸吞到肚子里面，吐又吐不出来，进不得，退不得，山穷水尽，绞尽脑汁，所有的路都试过了，都不灵验，找不到答案，非常苦闷。在这个时候，我们后天熏习的各种见解、恶知恶觉，就会被这一个“无”打发掉，歇下来。
“久久纯熟，自然内外打成一片，如哑子得梦，只许自知。”哑巴做了一个梦，说不出来。“蓦然打发”，忽然有个外缘，像香严智闲禅师，有瓦片打到竹子上面，发出清脆的声音，通过这样的外缘，疑团破了。“惊天动地，如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖。”这个杀不是杀生的杀，这个杀是说，噢，明白了佛祖的心，明白了佛祖讲的话，再也不会像以前那样障碍自己，不再执著了。“于生死岸头，得大自在；向六道四生中，游戏三昧。”佛教讲生命有很多层次，有解脱自在的圣人，也有在六道中轮回的凡夫。开悟的人，他同样生活在凡夫的境界里面。那么他在这里做什么呢？玩。这个玩不是我们理解的贪玩的玩，而是说，他在做种种事业帮助众生的时候，不会觉得累，不会觉得有什么，做了很多，好像没做，闹着玩，所以叫游戏三昧。好的时候玩，坏的时候也玩，活着的时候玩，死的时候同样是玩。
禅师在死的时候玩，有很多精彩的故事。死的时候怎么玩呢？临济禅师住河北正定的时候，寺院里有一位普化禅师，这个人成天疯疯癫癫的，在街上来来往往，也不知道他在干什么。有一天他突然跟别人讲：哎！给我做一条大褂。有人就做了大褂送给他。他说不对，不是这个大褂。临济禅师是一个得道高僧，他知道是怎么回事，就跟寺院管事的说：那个普化要死了，给他做口棺材。棺材做好了，普化就扛着棺材天天在街上跑，说现在我要死了，快来看，看我怎么死。他先跑到正定县城的东门，大家听说高僧要坐化了，都过来围观。他说哎呀，今天时间不对，明天再说。第二天他跑到南门，又找了一个借口，说明天再说吧。第三天跑到西门，还是有很多人跟着，他又找借口说不行。最后大家说这肯定是开玩笑了，他是在骗我们。到了第四天，他到北门就没有人跟着了，因为他这个“狼来了”说了好几遍，人家知道他撒谎。到第四天没有人跟着的时候，他自己跳到棺材里，拿着钉子锤子，然后交给过路的人，让过路的人把棺材钉上。过路的人也奇怪，竟然按他的吩咐，把棺材钉上了。钉上以后，赶紧回到临济寺报告：方丈啊，你们这儿的普化禅师在棺材里坐化了。大家呼啦一下子全过来了，最后把棺材撬开，里面什么都没有，但是听到天空中隐隐约约有吹箫的声音渐渐远去。这就是玩死。
有一位禅师叫邓隐峰，去世前问身边的弟子：过去的高僧都怎么死呢？弟子回答说：有的坐着死，有的躺着死，还有的站着死。他说你们有没有见到过倒立着死的？没有。他说看我的，倒立而化。倒立去世以后衣服还是顺着身体贴着，不垂下来。别人推他也推不动。后来他的妹妹，也是出家人，过来说：哎呀老兄，你活着的时候很调皮，死的时候也要跟我们开玩笑。推了一下，倒下了。现在五台山北台还有个白塔，那就是邓隐峰的舍利塔，这个故事就是在那里发生的。这叫游戏三昧。当然不仅仅说死的时候玩，活着的时候也玩，帮助众生，做很多利益众生的事。
下面说：“且作么生提撕？”提撕，就是在心里不断地举起这个“无”字。“尽平生气力，举个无字，毫不间断。好似法烛，一点便着。”在生活中，我们在“无”上起疑情，念念不间断，行住坐卧，白天黑夜，全力以赴——打一个比喻，一个万丈悬崖，你吊在一棵树上，你敢松手吗？松手就摔死。所以把生命所有的一切，都专注在“无”上，吊在“无”这个字上，其他的全放下，只有这个地方不放下，那么就有机会。这个机会是可遇不可求的。当然，在那种心态下也不会动念去求，自然一定会有一个外在的因缘，听到一个声音，看到一个什么——噢！明白啦！明白了赵州，看到了他的心；明白了“无”，也明白了所有的佛祖。就是这么一个方法。
这个方法，可以盘腿静坐参，可以走路参，也可以躺着参，都可以。它在宋朝以后非常流行，很多修禅的人就是参“无”字开悟的。这个“无”不是没有。这个“无”我们用语言、思量没办法透过。怎么办呢？只有用心直接去透、去跟它搏斗。
大慧宗杲禅师关于怎么参“无”，有很多开示。他说：在参“无”的时候，“不得作有无会，不得作道理会”，不能在心里去找一个道理，这些我们都太习惯了，一向以来都在这里面，我们还是我们，没有变化。现在我们要脱胎换骨，要换一个人，换一个心，所以平时习惯的有无、道理，都不要。“不得向意根下思量卜度”，意根就是意识，不要去寻找某种特殊的感觉。“不得向扬眉瞬目处挆根”，扬眉，扬起眉毛；瞬目，转动眼珠。有的祖师在接引学人的时候，有时候会举一个手指，或者竖起拂子，来表示禅的境界。你也不要在这些行为动作中找答案。“不得向语路上作活计，不得在无事甲里……”你也不能坐在那里空空无无，什么都没有。“但向十二时中、四威仪内”，在一天十二个时辰、行住坐卧四威仪当中，“时时提撕，时时举觉：狗子还有佛性也无？州云无。不离日用。试如此做工［功］夫看。”这样做功夫看看。这是大慧禅师给他的一位在家弟子的信里开示的，适合在家人修。“月十日，便自见得也。”一个月的工夫，你就会有体会。
这个方法，实际上是要借这个“无”字，截断我们的妄想之流。你平时习惯的路已经被堵塞掉…
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