..續本文上一頁當下、立處皆真；他的價值取向，是無我奉獻、當牛作馬。
參禅的方法——無門關
下面講禅宗的參禅方法——無門關，它淵源于我現在所住的趙縣柏林禅寺。唐朝末年，有一位大禅師在我們寺院住，通常人們稱他趙州禅師。趙州禅師法號從谂，山東人，很小就出家，很年輕的時候就開悟了。他 80歲以前，到處參訪善知識，尋師訪道， 80歲以後才在柏林寺住， 120歲去世。他的禅法對中國禅宗，乃至對傳到日本、韓國、歐美的禅，都有深遠的影響。無門關這種參禅方法，到現在仍然有強大的生命力，在歐美、日本、韓國，學禅的人都從無門關入手。
無門關來自于一個公案。有一位修行人問趙州禅師：狗子有沒有佛性？佛經裏講一切衆生都有佛性，這個人當然是明知故問。修禅的人問問題，都不是隨便問的。趙州禅師的回答是：無！這個回答與佛教的常識是完全相反的。所以趙州禅師說的“無”，並不是有無的無，他的心已經超越了對待——有無、是非、來去、一多、美醜、生死，超越所有的對立之後，就是絕對的禅心，就是佛性。所以趙州禅師說的這個“無”字，等于是把他自己的心掏出來了，和盤托出。
後來的禅者，就在趙州禅師的“無”字上用功。他們想：一切衆生都有佛性，趙州禅師爲什麼說“無”呢？爲什麼？當我們把所有的妄念、所有佛經裏關于佛性的理論知識全部抛開，將所有的力量專注在這個“無”字上的時候，人的心就會死掉。大死一番，然後才能大活。最早提倡無門關的，是宋朝的大慧宗杲禅師，之後又有一位無門慧開禅師，他寫了一本書就叫《無門關》。這本書的第一則語錄就是講的這個公案，並由此形成參無門關的修行方法。
大家看——趙州和尚因僧問：“狗子還有佛性也無？”州雲：“無。”然後，無門慧開禅師就發表他對這個公案的看法說：“參禅須透祖師關，妙悟要窮心路絕。”這個透，不是在大腦中理解，而是要在心裏透過祖師關。什麼是祖師關？就是祖師在種種公案語錄裏面，和盤托出的禅心，在一問一答之間吐露的心地光明。我們能透過祖師關，就意味著我們和禅師的心地光明接上了。祖師的言語問答，往往和佛經裏的說法不一樣。什麼是佛啊？磚頭。什麼是達摩祖師的禅法？庭前柏樹。這樣回答還算是比較平實的，還有其他更奇特的回答。你問他什麼是佛？吼你一聲，或者當頭一棒，就是他的回答。參禅，必須要能夠從祖師的問答言語中透過去才行。
“妙悟要窮心路絕”，真正的妙悟，必須要把意識之流，把我們有生以來、乃至生生世世走慣了的心路，在這裏斷掉，就像飛機起飛一樣。我們騎自行車永遠飛不起來，坐在火車上飛不起來。我們要飛起來，必須要放棄這些方法。我們用心路去推測、判斷、思維、歸納、總結，我們不可能真的增加什麼。現在人類的知識大爆炸，並沒有給人的心靈上增加什麼。相反，在心路絕的地方，我們才會有新的發現。
無門慧開還說：“祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。”所謂依草附木的意思是說，你的心不是獨立的，你總是依賴于種種的意識形態、觀念、概念、思維、結論。“且道如何是祖師關？”祖師關是什麼呢？無門禅師說，趙州禅師回答的“無”字，就是我們要過的祖師關，它是一個“無門關”。如果你的心能夠透過這個無門關，就可以和趙州禅師的心接上。趙州禅師超越了有無、是非、來去、時空、一多、你我、美醜所有的二邊對立，如果你也能開發出這個絕待之心，那你就親見趙州，也就親自見到了佛。佛在哪裏？我們不能僅僅根據佛的形象來找佛，要見佛，就要見佛的心。親見佛心，就與佛平等——“便可與曆代祖師把手共行，眉毛厮結”，透過了無門關，曆代祖師都跟你是朋友，是一家人、親兄弟，所聞所見都是一個樣；眉毛厮結，頭與頭碰在一起。“同一眼見，同一耳聞，豈不慶快！”
怎樣才能透過無門關呢？參“無”的方法，是要“將叁百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕 ”，以整個的身心全力以赴，一天到晚在心裏參這個“無”。佛經上講一切衆生都有佛性，趙州和尚爲什麼說無呢？“莫作虛無會”，你不要把“無”當成是沒有，什麼都沒有就是“無”，錯啦；“莫作有無會”，不要落在兩邊。“如吞了個熱鐵丸相似”，他打比喻，在參“無”的時候，有個熱鐵丸吞到肚子裏面，吐又吐不出來，進不得，退不得，山窮水盡，絞盡腦汁，所有的路都試過了，都不靈驗，找不到答案，非常苦悶。在這個時候，我們後天熏習的各種見解、惡知惡覺，就會被這一個“無”打發掉，歇下來。
“久久純熟，自然內外打成一片，如啞子得夢，只許自知。”啞巴做了一個夢，說不出來。“蓦然打發”，忽然有個外緣，像香嚴智閑禅師，有瓦片打到竹子上面，發出清脆的聲音，通過這樣的外緣，疑團破了。“驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖。”這個殺不是殺生的殺，這個殺是說，噢，明白了佛祖的心，明白了佛祖講的話，再也不會像以前那樣障礙自己，不再執著了。“于生死岸頭，得大自在；向六道四生中，遊戲叁昧。”佛教講生命有很多層次，有解脫自在的聖人，也有在六道中輪回的凡夫。開悟的人，他同樣生活在凡夫的境界裏面。那麼他在這裏做什麼呢？玩。這個玩不是我們理解的貪玩的玩，而是說，他在做種種事業幫助衆生的時候，不會覺得累，不會覺得有什麼，做了很多，好像沒做，鬧著玩，所以叫遊戲叁昧。好的時候玩，壞的時候也玩，活著的時候玩，死的時候同樣是玩。
禅師在死的時候玩，有很多精彩的故事。死的時候怎麼玩呢？臨濟禅師住河北正定的時候，寺院裏有一位普化禅師，這個人成天瘋瘋癫癫的，在街上來來往往，也不知道他在幹什麼。有一天他突然跟別人講：哎！給我做一條大褂。有人就做了大褂送給他。他說不對，不是這個大褂。臨濟禅師是一個得道高僧，他知道是怎麼回事，就跟寺院管事的說：那個普化要死了，給他做口棺材。棺材做好了，普化就扛著棺材天天在街上跑，說現在我要死了，快來看，看我怎麼死。他先跑到正定縣城的東門，大家聽說高僧要坐化了，都過來圍觀。他說哎呀，今天時間不對，明天再說。第二天他跑到南門，又找了一個借口，說明天再說吧。第叁天跑到西門，還是有很多人跟著，他又找借口說不行。最後大家說這肯定是開玩笑了，他是在騙我們。到了第四天，他到北門就沒有人跟著了，因爲他這個“狼來了”說了好幾遍，人家知道他撒謊。到第四天沒有人跟著的時候，他自己跳到棺材裏，拿著釘子錘子，然後交給過路的人，讓過路的人把棺材釘上。過路的人也奇怪，竟然按他的吩咐，把棺材釘上了。釘上以後，趕緊回到臨濟寺報告：方丈啊，你們這兒的普化禅師在棺材裏坐化了。大家呼啦一下子全過來了，最後把棺材撬開，裏面什麼都沒有，但是聽到天空中隱隱約約有吹箫的聲音漸漸遠去。這就是玩死。
有一位禅師叫鄧隱峰，去世前問身邊的弟子：過去的高僧都怎麼死呢？弟子回答說：有的坐著死，有的躺著死，還有的站著死。他說你們有沒有見到過倒立著死的？沒有。他說看我的，倒立而化。倒立去世以後衣服還是順著身體貼著，不垂下來。別人推他也推不動。後來他的妹妹，也是出家人，過來說：哎呀老兄，你活著的時候很調皮，死的時候也要跟我們開玩笑。推了一下，倒下了。現在五臺山北臺還有個白塔，那就是鄧隱峰的舍利塔，這個故事就是在那裏發生的。這叫遊戲叁昧。當然不僅僅說死的時候玩，活著的時候也玩，幫助衆生，做很多利益衆生的事。
下面說：“且作麼生提撕？”提撕，就是在心裏不斷地舉起這個“無”字。“盡平生氣力，舉個無字，毫不間斷。好似法燭，一點便著。”在生活中，我們在“無”上起疑情，念念不間斷，行住坐臥，白天黑夜，全力以赴——打一個比喻，一個萬丈懸崖，你吊在一棵樹上，你敢松手嗎？松手就摔死。所以把生命所有的一切，都專注在“無”上，吊在“無”這個字上，其他的全放下，只有這個地方不放下，那麼就有機會。這個機會是可遇不可求的。當然，在那種心態下也不會動念去求，自然一定會有一個外在的因緣，聽到一個聲音，看到一個什麼——噢！明白啦！明白了趙州，看到了他的心；明白了“無”，也明白了所有的佛祖。就是這麼一個方法。
這個方法，可以盤腿靜坐參，可以走路參，也可以躺著參，都可以。它在宋朝以後非常流行，很多修禅的人就是參“無”字開悟的。這個“無”不是沒有。這個“無”我們用語言、思量沒辦法透過。怎麼辦呢？只有用心直接去透、去跟它搏鬥。
大慧宗杲禅師關于怎麼參“無”，有很多開示。他說：在參“無”的時候，“不得作有無會，不得作道理會”，不能在心裏去找一個道理，這些我們都太習慣了，一向以來都在這裏面，我們還是我們，沒有變化。現在我們要脫胎換骨，要換一個人，換一個心，所以平時習慣的有無、道理，都不要。“不得向意根下思量蔔度”，意根就是意識，不要去尋找某種特殊的感覺。“不得向揚眉瞬目處挆根”，揚眉，揚起眉毛；瞬目，轉動眼珠。有的祖師在接引學人的時候，有時候會舉一個手指，或者豎起拂子，來表示禅的境界。你也不要在這些行爲動作中找答案。“不得向語路上作活計，不得在無事甲裏……”你也不能坐在那裏空空無無，什麼都沒有。“但向十二時中、四威儀內”，在一天十二個時辰、行住坐臥四威儀當中，“時時提撕，時時舉覺：狗子還有佛性也無？州雲無。不離日用。試如此做工［功］夫看。”這樣做功夫看看。這是大慧禅師給他的一位在家弟子的信裏開示的，適合在家人修。“月十日，便自見得也。”一個月的工夫，你就會有體會。
這個方法，實際上是要借這個“無”字，截斷我們的妄想之流。你平時習慣的路已經被堵塞掉…
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