..续本文上一页法界，性也是不无尽的，无量无边的。那么涅槃界无尽。走出这个局限也是有各种不同的方式方法的。佛出现界无尽，佛出来度众生的，也是无量的，有各种各样的佛，有三千佛名经，好有像万佛忏，都有，为什么，因为众生无尽，所以佛也无尽。如来智界无尽，所以如来佛的智慧的境界也是不可穷尽的，心所缘无尽，我们面对的这个世界也是非常复杂的，因为样的一个因缘，所以佛智所入境界无尽，所以佛接引我们，改变我们的方式方法也是不可穷尽的，所以世界转法转智转无尽，所以佛用的方法改变我们，无量无边的，也是没有穷尽。
所以我们明白这样一个道理，原来所谓的尽和不尽都是相对而言的，如果尽也就没有无尽，如果尽是没有主宰性的，无尽也是没有主宰性的，请问上哪去找什么尽和无尽。没有中间的界限，所以我们都是一厢情愿。所以憨山大师金代的，他说，佛以众生心为心，佛有没有心呀，有心，以众生心为心。众生心他会执著吗，众生心是执著的，佛面对他随缘教化，所以众生心是不可得的。
下面经文“普守菩萨曰：我无我为二，我尚不可得，非我何可得，见我实性者，不复起二，是为入不二法门。”
经文意思是第十五位菩萨的感悟，也应该能够引起我们的注意。此位菩萨以守持真如法性而善法无所失，因为他已经，以有空义故一切法得成，他能够知道一些法如幻如画，但是又能够守持真如法性，同时善法也不失。所以就是在空上面对有，在有上要回归空，所以空有不二。所以称为普守菩萨。普遍的守持，也就是我们的不可能，我们有时候守有时候不守，或者根本就没有守。他站起来说，我与无我，凡夫与二乘人以为是二法，就真实相而言，主观客观是相对的，我与无我与也是相对的，于是才有了我相，如果去除五蕴人及人所有法，如果我们去除了，我们去研究每个人都是五蕴，色受想行识，精神和物质的组合体，这种主观的我是没有实在性的，那么我所有的法有实在性吗，也没有，所以我们说没有我，这个我就是主宰的实在的，如果有主宰的有实在的，那么还需要四大五蕴来完成这个我吗，如果需要的说明缘起的，缘起的就是性空的，所以我们有理由说是无我。则非我也不可得，我都没有，哪里有非我呢，如是，彻见我的真实性空，空性，我原来是假是空的，也就是没有我也没有无我。无我是在我上去感悟，你要是否定了无我和我也是错误的，但是都是没有主宰性的。即不再执著我与无我，不执著我了又执著无我也错了，所以我与无我都是没有主宰性的，所以这种二见不可得，所以就走进不二法门，感悟不二法门。所以我希望我们在修行在学佛的过程之中，用理论来坚定自己的信仰，没有理论我们有什么意义呢，我理论了所以我就一直坚定佛法是真理，真理这个词是来自佛教的，真谛这个词是来自佛教的，智慧这个词是来自佛教的。
下面经文“电天菩萨曰：明无明为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”
经文的意思是第十六位菩萨站起来他去谈自己对不二法门的感悟，这位菩萨他深知天然空性，空性本来是一切事物本来就具有的。可以这样讲，一切法都是无常的，如果有人能够找出来有主宰性的法，没有永远是长的法，你给我找出来我都不信佛，找不到的，所以我才相信佛法。所以我们面对这位菩萨的深知天然空理，智慧运用迅速如雷电一般，智慧运用马上就看到了，马上就感悟到了，所以他立竿见影，迅速的就出现了。我们把一个竿立到那，马上一个影子就会出现，同时的，这就是完全的那种默契相应。所以称为电天菩萨。像天空中的闪电一样，马上就相应，他站起来说，不昧佛性即是明，不违背佛性就是光明就是智慧，昧就是违背，什么叫佛性，佛性就是空性，事物的真相；那么昧于佛性即入众生性即是无明，就是如果我们违背空性，我们就执著有，执著有就是众生性就是轮回性，如果你轮回了就是没有光明也就是没有智慧。所以《心经》里说无无明，亦无无明尽。没有光明也没有不是光明，光明也是不可得的，所以我们要明白这一点。所以明与无明，凡夫和二乘人以为明与无明是二法，有智慧和没有智慧是两个法，是相对的，是矛盾的，所以我们学佛就是要把这种对立把这种矛盾界限要把他打破，一旦打破我们就自在了。就实际而言，真实性而言，无明是以现象幻有为实，无明就是没有光明没有智慧，就是我们把现相的假有以为真实，幻相，眼睛看天上的月亮看出两个来，以为是真实，这就是无明，没有光明没有智慧。了知如幻即是明，如果我们明白那是眼睛花了没有第二个月亮，那就是智慧那就是光明。如此此明与无明完全平等，如果你认为他们是对立的，错了。他们是缘起的，是相对无明而说明，相对无明而说无明，那么如果无明的界限，无明是没有实在性的，无明没有实在性本身就是明了，那么这两者之间的界限就彻底没有了，所以说完全平等。没有差别，即是无二，没有二，没有差别，当下就是，悟性就在你的脚下，于是这就是证入不二法门。所以我们也要去学。不然的话这不二法门这么微妙，你在旁边目瞪口呆，不知所措，那是入宝山空手而归，那是不应该的。
今天就到这里，阿弥陀佛。
《入不二法门品 第三讲 下》全文阅读结束。