..续本文上一页你来到那种世界，是会体証到「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，就会来到「无我」，人就是人相，寿命就是寿命相。
「亦不见有众生相」《金刚经》、《心经》都是在解释《阿含》里面的深义。「亦复不见诸行本未」已经体悟到了不生不灭，体悟到了「若生、若住、若异、若灭」。「已不见，亦不造行本」因为远离了颠倒梦想，没有无明行，没有无明冲动，已经脱离生死轮回。「已无行，更不受有」他已脱离生死轮回。在上课期间，有时候如果一再重复提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以为说：我懂了！我会了！我知道了！……如果还没有深入骨髓，你的「知道」，都只是在头脑的知见而已，必须要不断的反覆咀嚼、反覆去听，包括说我们整个课程的这些，都要一遍一遍的闻、思、修，一遍一遍的听闻，听了之后、然后再修，这样才会体証的更深。如果有越用功去闻、思、修，后面的証量就会越高，因此不要得少为足，不要说：这个我知道啦！我会啦！没有那幺容易的。
如果一个人得到「空三昧」，心能够常与「空」相应，「亦无所愿，便得无愿三昧」此时他会来到「无愿三昧」，这里要讲三个「三昧」，就是「空三昧」、「无愿三昧」、「无想三昧」。如果大家能够了解，就不会去抓人相，记得！你的目标不要锁定在「指月的手指」上面。所以，你们的目标不是在我身上，你们目标不是在佛陀身上，目标也不是在经典上面，经典是一个地图，协助我们去看到、找到实相、认清实相，我也只是个协助你去认清实相，这样而已。真正见法，要来到以大自然为师，这是很重要的过程、阶段，如果说我们今天在中鼎这里结这些缘，大家有缘，我只是协助你，记得！协助你回到以大自然为师。如果我们相处一年之后，你还一直紧抓着一个人相，没有去从大自然去见法，表示说你还没有掌握到要领。所以，协助以大自然为师，处处体悟「三法印」、体悟「四圣谛」，到后来大自然就是法界，到后来才能够与法界溶为一体。
当你越了解、越了悟，到后来才能溶为一体，因此目标不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要从大自然里面，去处处见法，这样的话，现在先讲好、交代好，如果有一天我隐居起来，退隐了、消失了，你们一样处处都是有以大自然、以法界为师，这是很重要的。因为我什幺时候隐居、什幺时候退隐，都不一定啊！我是想把「阿含解脱道」讲完，然后再来「老子道德经」，大概半年左右，再来就准备要退隐，有必要的时候，我再出来这样。另外，如果我没有退隐，你们的目标会放在我身上，就不容易见到法，因此我不希望你们抓人。所以，有时候我要消失，你们才能够入「空」，才能够真正来到法界见法，才能够真正很快的回到自依止、法界依止，常游毕竟空。
只要大家能够在法界见到法，法就不会消失，法就会继续流传，这里要讲的就是一个「空三昧」，一个是「无愿」，再来是「无想」，就是所称的「三三昧」。因为这三种「三昧」，是非常深的，大家要慢慢实修实证之后，才能够体証到。所以，你要体証到「空三昧」，因为事实上这是一体的，真正能够体証到空、无愿，能够体証到「空三昧」，「无想三昧、无愿三昧」就会出来。所谓「无愿三昧」，不要从文字上面去解读，就是你会放下过去错误颠倒梦想的抓取，你本来是一直在海中凿河，现在你放下了在海中凿河的错误愿望、错误抓取。所以，如果一个人体証到「空三昧」，「亦无所愿，便得无愿三昧」不要体会错误，而是照见到过去的颠倒梦想，不会再去海中凿河了，不会再到处去找阳光了，不再用我慢去修了，而能够真正返璞归真。
一个人能够体悟到「无愿三昧」之后，「得」就是体悟，体悟到、体证到「无愿三昧」之后，就会「不求死此生彼」，这一句话也很重要，一般众生还没解脱，就会贪生怕死，会有一个「我」，然后生命核心就会抓着，你会贪生怕死，就会想说：我要下一世……，我生生世世要……，生命就不敢放开、放不开。一个解脱者了悟生死大事之后，他的生命全然的放开、放开，你说他有也不对，说他没有也不对，因为他已经了悟生死大事，已经体悟「无生」了。体悟「无生」，就是他已经体悟到「生」不是我的事，「死」也不是我的事，那是整个法界的事。有的人就想说：那生不是我的事、死不是我的事，那我还要修行干什幺？！又是错误的解读，如果还有自我、还有我慢、还有烦恼、还有苦，生死就是你的事，还是有一个「我」在生啊！有一个「我」在死啊！
讲说「生死不是我的事」，是讲述一个解脱者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因为这些比较深的，我所说的内容，你们都要仔细去听，要好好去体会，不要断章取义，这样才不会阻断了慧命。所以，一个人得到「无愿三昧」，他就「不求死此生彼」，你之所以会想说在这里死了之后，生到哪里去？都是还有一个自我、我慢。「都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐」「无想三昧」不是说我修行修、修到后来，我都不敢想、都不能有想，又是错误的理解，「无想三昧」是说你不会在颠倒梦想，所谓「无想」是说不会颠倒梦想。「彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故，流浪生死」这一句话很重要，一般众生为什幺会在苦海里面浮浮沉沉？在六道里面头出头没轮回呢？因为「皆由不得三三昧故」，没有体証到这「三三昧」，你就会「流浪生死」，也就是成为天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪里。
「观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提」「观察诸法已」不是叫你看很多经典，你才能够体悟，是要你去看法界大自然的这些实相特征，法界大自然它所展现出来的实相，实相有一些特征存在，它一直在生灭变化，于是那些解脱者他们就归纳出来，看到无常的法性，就是看到无常。《易经》所讲的变异，一直在变异。《老子》里面一样都有讲到无常方面，又继续去观察、体悟到「无我」，从法界实相里面，从大自然实相里面，又去体悟到「涅槃」，「空」里面的涅槃寂静。所以，这是人类去体悟之后，把它归纳出来的，就是佛陀这里所讲的，就是法，也就是大自然的法则，我们所讲的真理实相就是这个真理。
佛陀这里就讲：一个人「观察诸法已」，你从实相界、现象界里面，去体悟到大自然的法则，「观察诸法」体悟到这些法则之后，体会到后来，就会体悟到「空三昧」，就是先从有为法，先知法住智、后知涅槃智，「法住智」就是无常、无我。后知涅槃智，才会来到「空」方面，能够体証到这样，「已得空三昧」，就变成「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「法住智」方面也知道，「涅槃智」方面也知道了，「无常」、「无我」这些，你都体証到了，这时候你就会体道、悟道而行道，整个生命的展现，就跟大自然、跟「道」溶为一体，这时候变成「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是来到「无上正等正觉」，因为「空」本身就是超越一切的二元对立。
「当我尔时，已得空三昧」佛陀就回忆以前，当我体証「空」之时，「七日七夜观视道树，目未曾眴」佛陀当时大彻大悟，了悟真理实相之后，他七天七夜都不断的观视道树，也就是说都浸泡在法界里面，然后看一花一草一木，都是法喜泉涌，很多人看到以为你是疯子，因为看一花一草一木，你都会笑啊！因为你处处去见到「无常」，处处去见到「缘起甚深」，处处去见到「三法印」，因此这时候法喜泉涌，「七日七夜观视道树，目未曾眴」。
「舍利弗！以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一」佛陀就讲：「空三昧」就是在各种三昧之中，就是最究竟、最高的，「王三昧者」，在三昧之中能够称王的，就是「空三昧是也」是心与「空」相应的这个「空」，这里都是只讲涅槃本体这个「空」，你必须要了悟这些。「虚空三昧」－－很深、很深。能游虚空三昧，即是常游毕竟空。真正体证到空三昧，就是已经远离颠倒梦想(无想、无愿)而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要从文字上面去解读推敲，如果依文解字，很容易成负面的取角，变成说一个修行者，到后来误解阿罗汉那些，就变成无愿啦！消极啊！悲观啊！无想啊！也不敢有想啊！不敢有念头啊！空啊！就变成顽空啊！……都是错误的解读。事实上，真正的解脱者，他是生动活泼自在、返璞归真的一个真人。
《心经》
《心经》很多人都会背诵，很多人几乎天天都在做早晚课的背诵，其实《心经》是很深，在大乘佛教来讲，等于说是一个相当重要的代表、一个核心，但是我们今天不是只停留在光是理解、光是会背、光是会唸，我们是要实证，要真正亲证到《心经》所讲的世界，佛法不是要让你当作学问，佛陀是帮助我们解脱自在，经典都是「指月的手指」，帮助你解脱自在。
「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」所谓「观自在」，不要又当做某一个人、某一个菩萨，又界定在人相上面。「观自在」就是你要观察、观察到很自在，到哪里都能够见到法，而且表示都能够进入如实观，如果能够真正处处见法，当下都是「观自在菩萨」，这是要讲你，不是讲别人，你要来到观察到很自在，处处都见法。「行深般若波罗蜜多时」注意「行深」这二个字，你要用功、来到很深度的「止观双运」，你的心要维持得很平静、很宁静、也很柔软，未必要进入深定，但是你的闻、思、修，都要不断的用功，来到深度的止观双运，「行深」就是深度的「止观双运」，这时候就能够「照见五蕴皆空」，体悟到原来一切来自于「空」，又回归到「空」，此在讲述「界相应」章节时有分析过。
将物质解析之后，然后成为分子……，再来到夸克，于是再解析成为能源，而能源本身不是「空」，而是能源浸泡在「空」里面，所谓「物质」，佛…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅四章 溶入一体世界─体证《心经》》全文未完，请进入下页继续阅读…