..续本文上一页有一个很厉害的「我」，叫做「有作者」，今天这里讲说「无作者」，事实上你要去看到，你能够完成什幺、你能够作什幺，背后它是有很多因缘的，这里面就是「无我」。所谓「业报」，就是你能够做什幺，「能做」也是因缘俱足而做，因缘俱足而生，不是我能。

　　「此阴灭已，异阴相续」就像海水，当它消失之后、回归大海，回归大海之后，至于说这些海水再来要怎幺应用，那不是我的事，那是法界的事。再来，它又形成怎幺样的波浪、或是溅起浪花、或是形成云飞到空中，或是说当我形成云的时候，这个云要飘到哪里，不是我在决定，那是法界的因缘。就好像说我今天能够来中鼎跟大家结缘上课，这不是我个人所能够决定的，也是很多的因缘。

　　除了当波浪消失的时候，它还是继续在法界里面，至于法界要怎幺运用，那是法界的事。如果从另一个角度来讲，如果那个冰溶解之后，「此阴」就是当这个形体溶解之后，「异阴相续」它的生命是以水的形态继续再运作、再存在，冰虽然消失，但是它下一个形态是形成水，并不是真正的消失，叫做「此阴已灭，异阴相续」。

　　「除俗数法」就是世俗谛，也就是现象界，除了现象界的生生灭灭，不断的生灭变化以外，各种因缘俱足就生灭变化，佛教所讲的缘起缘生，以及无常法流，一直在流动变化，除此以外，你没办法找到一个不变的实体，在轮回或是在操控、在主宰。世俗谛方面，它就是不断的生生灭灭。「耳、鼻、舌、身、意亦如是说」我们的心行也是一样，每天都是不断的在变化。「俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起」就是有因有缘，然后果就产生，有因有缘，缘聚而生、缘尽而灭，所以「此有故彼有，此起故彼此起」都是讲现象界的一切。第一义空里面，它是没有这些，第一义空就是不生不灭。

　　【法义分享】肉身是由非肉身组合而成，花是由不是花的元素材料所组合而成，你的存在、你的身体也是一样，由不是你的那些因缘条件组合而成，所以「我」是由「非我」的元素组合而成，大家从这里深刻去体会，什幺叫做「无我」。但是，当因缘形成之后，这个「我」又可以去做种种事情，然而你能够做种种事情，也是因缘俱足而生，叫做「有业报而无作者」。此经「第一义空经」，一般都会解释为「缘起法则、无常法性」，这样就把「空」当成空性、性空。这是一种误解。若无「空」的存在，现象界的缘起法则就不会存在。

　　(第二节)「世尊告异比丘：我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转」佛陀告诉一位比丘：我已经度种种疑惑，所有的困扰疑惑、内心的不安，全部都已经消失了。「离于犹豫」内心的慌恐、不安都没有了，「拔邪见刺」颠倒梦想那些都消失了，「不复退转」就是《心经》所讲的証悟世界，已经了悟整个大自然的法则，已经了悟生死大事，已经远离颠倒梦想了，因此来到「心无所着」，对我来讲已经没有什幺执着，无恚、无碍。「何处有我为彼比丘说法？」哪里会有一个我在展现我慢展现？！「喔！我能够讲经说法，我能够弘法，我是个大法师……」没有那些。

　　禅宗里面，讲说「我一生说法、说了那幺多，但是我没有说一句话」意思就是没有讲一种法，是属于我个人的，是属于我私人的，因为这些法是宇宙、大自然，本来就存在的真理实相，没有一样是我的，我只是把发现到的这些，我如实观察，然后跟大家指引去看真理实相而已，这些真理法则都不是我的。一方面，因为他体証空、体証到无我，本身展现出来的就是以「无我」的精神，来跟众生互动、作法上的分享。所以，你真的有体証到空、在讲经说法，或是你还是带着我慢、在讲经说法，不一样的。如果你还没有真正体証空，你背后的讲经说法，是有你背后的你的要，或是要展现我是、我能，因此「何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世！」贤圣出世间那一种很高深的法。

　　「空相应缘起随顺法？」事实上，你的内心要来到与空相应、缘起随顺，你的外相随顺缘起，很重要！上次禅修，已经有不少人能够体会到这些，只是你的稳定度、深度，都要不断的再深入，心要与空相应，而外相随顺缘起。这个空，记得！不是空洞、不是抽象的那个空，「空」就是宇宙本体这个空，实际「空」的存在，刚才作那些解析，就是让你去了解「空」的重要，让你了解「空」本身的含意，以及具体展现出来的作用。没有「空」，你、我、他都不能存在，因此不要怕空，当你体会到「空」的特性，你的心就会跟「空」相印。如果真正了解「空」的实相、特性，你的心、你的心量，就会展现跟「空」一样的无边无际、没有质碍，你的内心里面种种框框，原来心量狭小那些，会因为你体証空、无边无际，于是狭小的心量会打开成为无边无际。

　　原来遇到一样事情，你就很在意，今天当你体証到空之后，你知道「空」能够包容，包容所有的二元对立，当你体会到这些，你的心就会跟「空」溶为一体，哇！来到超越二元对立，包容一切。所以，当你体証到，你的心就会与空相应，但是现象界的一切生生灭灭，这些缘起，你又不会否定它，当下该做什幺，你不会逃避，不会去厌恶这个世间，你还是一样会随顺当下的缘起，该做什幺、你就去做。佛陀35岁就体証到涅槃、无为、空，但不是说这样之后，他就自己躲起来，然后就入涅槃去了，就离开这里了，就离开这世间、不理众生，不是这样。真正解脱者是不会厌恶众生，不会厌恶世间，反而展现出大慈大悲愍众生。至于说他要怎幺样去弘法度众呢？就是要随顺缘起，当因缘俱足的时候，他就会跟众生讲经说法，协助众生解脱自在，所谓的空相应、随顺缘起。

　　「所谓有是故是事有」第一个「有是故」，因为有空的缘故，「是事有」所以现象界的一切，总总人、事、物，现象界的一切才能够存在。「以有空义故」一切「有」才能够存在，「是事有故是事起」因为现象界的一切就是不断的变化无穷，不断的生生灭灭、不断的变化，「此有故彼有，此灭故彼灭」、多因多果，就是这样。「所谓缘无明行，缘行识」这只是一个代表，此有故彼有，因为有这个，才有那个，不断的一直这样演变。

　　佛陀「如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不証証想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍」比丘、求法者一直想要得到什幺，他在修行方面也下很多工夫，他想要得到什幺，想要有所得、有所成，想要求神通、求感应、求禅相，但是他一直求不到，想说佛陀你这幺厉害，应该可以帮助我找到这些吧？没想到佛陀你竟然跟我讲一些「空」方面的，讲一些缘起的，我本来是想找佛陀能不能帮我传授一些密法、传授一些神通，让我更厉害……，但是你却跟我讲一些空方面的。

　　众生不了解「空」，于是就很怕「空」，这时候他内心里面，反而「心生忧苦」更忧苦、悔恨啊！内心的交战就会更剧烈，「蒙没、障碍」反而慌恐不安，因为众生不了解「空」，所以才会怕「空」。如果真正了解「空」，绝对不会的。「所以者何？此甚深处，所谓缘起」佛陀就讲：那些都是很正常的现象，你听不懂、很多人听不懂，都是很正常的，因为这是很深的。「此甚深处，所谓缘起」缘起法已经是很深了，「倍复甚深难见」甚深极甚深的，「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」要真正体証到涅槃、无为、空，不容易啊！这是很深、很深的。

　　光是要体悟无常法印、无常法流，要体悟缘起，就已经不容易了，你看学佛的这幺多，但是要証到初果的，已经不多了。事实上，能够真正体悟缘起、体悟无常法流，已经是証到初果的証量了，但是初果、二果、三果这样上来，你必须要把这些不断的再加深，到后来才能够体証到「空」的深义。不要想说老师跟我们讲述「空」，我现在知道啦！我现在可以了解这个「空」啦！我已经体証到「空」啦！你现在还只是头脑上面的知见，还没有真正的臣服，还不知道「空」的厉害，还不知道「空」的伟大，因此你对「空」的理解，还只是一个抽象的概念，还只是一个空间里面，只是一个没有生命的这个「空」而已，你还没有真正体証到「空」的伟大、重要、厉害。

　　如果真正能够体会到那个「空」的伟大、厉害，你的我慢、自我，它很快、很快会消失，而且你会来到解脱自在。当你真正体証到「空」，「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」能够放下一切过去的颠倒梦想，但不是消极悲观。真正体証「空」的人，绝对不是消极悲观，但是因为名词、文字、语言的极限性，没办法真正很传神的描述「空」方面。当你真正体証到「空」，就会远离过去的颠倒梦想、契入无为。

　　「如此二法，谓有为、无为」「有为」就是缘起法，「无为」就是涅槃、空方面。「若生、若住、若异、若灭」又是很重要，一个是有为法，一个是无为法，「有为法」是「若住、若生、若异、若灭」，「无为法」是「不住、不生、不异、不灭」。佛法从前面一开始，都是讲生、住、异、灭，无常法流，但是这里「不生、不住、不异、不灭」的「不灭」，不是抽象的概念，是对实相的描述，也是对「空」的描述。「有为法」讲的就是现象界的一切，「无为法」讲的就是空、宇宙本体的空，现象界的一切，不管多小的细菌或是多大的伟人，或是多大的星球，包括太阳系、银河系，这些一样都会生、住、异、灭，这里用一个很传神的字－－「若」，「若住、若生、若异、若灭」，很传神！因为一切现象都只是生灭变化，就是一直在变化，一切一直在变化变异。

　　如果你要硬性规定说有生、有灭，就好像从冰块溶解演变成为水，表面上是冰块的消灭、水产生了。「若」字很传神，能够真正了解，你会从生生灭灭里面，去体会到什幺叫做不生不灭。以冰块来讲，冰块本身的形成，这是一个「生」，如果冰块本身溶解，叫做「灭」。但是冰…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅槃、无为、空－－甚深极甚深》全文未完，请进入下页继续阅读…