..續本文上一頁有一個很厲害的「我」，叫做「有作者」，今天這裏講說「無作者」，事實上你要去看到，你能夠完成什幺、你能夠作什幺，背後它是有很多因緣的，這裏面就是「無我」。所謂「業報」，就是你能夠做什幺，「能做」也是因緣俱足而做，因緣俱足而生，不是我能。
「此陰滅已，異陰相續」就像海水，當它消失之後、回歸大海，回歸大海之後，至于說這些海水再來要怎幺應用，那不是我的事，那是法界的事。再來，它又形成怎幺樣的波浪、或是濺起浪花、或是形成雲飛到空中，或是說當我形成雲的時候，這個雲要飄到哪裏，不是我在決定，那是法界的因緣。就好像說我今天能夠來中鼎跟大家結緣上課，這不是我個人所能夠決定的，也是很多的因緣。
除了當波浪消失的時候，它還是繼續在法界裏面，至于法界要怎幺運用，那是法界的事。如果從另一個角度來講，如果那個冰溶解之後，「此陰」就是當這個形體溶解之後，「異陰相續」它的生命是以水的形態繼續再運作、再存在，冰雖然消失，但是它下一個形態是形成水，並不是真正的消失，叫做「此陰已滅，異陰相續」。
「除俗數法」就是世俗谛，也就是現象界，除了現象界的生生滅滅，不斷的生滅變化以外，各種因緣俱足就生滅變化，佛教所講的緣起緣生，以及無常法流，一直在流動變化，除此以外，你沒辦法找到一個不變的實體，在輪回或是在操控、在主宰。世俗谛方面，它就是不斷的生生滅滅。「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」我們的心行也是一樣，每天都是不斷的在變化。「俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起」就是有因有緣，然後果就産生，有因有緣，緣聚而生、緣盡而滅，所以「此有故彼有，此起故彼此起」都是講現象界的一切。第一義空裏面，它是沒有這些，第一義空就是不生不滅。
【法義分享】肉身是由非肉身組合而成，花是由不是花的元素材料所組合而成，你的存在、你的身體也是一樣，由不是你的那些因緣條件組合而成，所以「我」是由「非我」的元素組合而成，大家從這裏深刻去體會，什幺叫做「無我」。但是，當因緣形成之後，這個「我」又可以去做種種事情，然而你能夠做種種事情，也是因緣俱足而生，叫做「有業報而無作者」。此經「第一義空經」，一般都會解釋爲「緣起法則、無常法性」，這樣就把「空」當成空性、性空。這是一種誤解。若無「空」的存在，現象界的緣起法則就不會存在。
(第二節)「世尊告異比丘：我已度疑，離于猶豫，拔邪見刺，不複退轉」佛陀告訴一位比丘：我已經度種種疑惑，所有的困擾疑惑、內心的不安，全部都已經消失了。「離于猶豫」內心的慌恐、不安都沒有了，「拔邪見刺」顛倒夢想那些都消失了，「不複退轉」就是《心經》所講的証悟世界，已經了悟整個大自然的法則，已經了悟生死大事，已經遠離顛倒夢想了，因此來到「心無所著」，對我來講已經沒有什幺執著，無恚、無礙。「何處有我爲彼比丘說法？」哪裏會有一個我在展現我慢展現？！「喔！我能夠講經說法，我能夠弘法，我是個大法師……」沒有那些。
禅宗裏面，講說「我一生說法、說了那幺多，但是我沒有說一句話」意思就是沒有講一種法，是屬于我個人的，是屬于我私人的，因爲這些法是宇宙、大自然，本來就存在的真理實相，沒有一樣是我的，我只是把發現到的這些，我如實觀察，然後跟大家指引去看真理實相而已，這些真理法則都不是我的。一方面，因爲他體証空、體証到無我，本身展現出來的就是以「無我」的精神，來跟衆生互動、作法上的分享。所以，你真的有體証到空、在講經說法，或是你還是帶著我慢、在講經說法，不一樣的。如果你還沒有真正體証空，你背後的講經說法，是有你背後的你的要，或是要展現我是、我能，因此「何處有我爲彼比丘說法？爲彼比丘說賢聖出世！」賢聖出世間那一種很高深的法。
「空相應緣起隨順法？」事實上，你的內心要來到與空相應、緣起隨順，你的外相隨順緣起，很重要！上次禅修，已經有不少人能夠體會到這些，只是你的穩定度、深度，都要不斷的再深入，心要與空相應，而外相隨順緣起。這個空，記得！不是空洞、不是抽象的那個空，「空」就是宇宙本體這個空，實際「空」的存在，剛才作那些解析，就是讓你去了解「空」的重要，讓你了解「空」本身的含意，以及具體展現出來的作用。沒有「空」，你、我、他都不能存在，因此不要怕空，當你體會到「空」的特性，你的心就會跟「空」相印。如果真正了解「空」的實相、特性，你的心、你的心量，就會展現跟「空」一樣的無邊無際、沒有質礙，你的內心裏面種種框框，原來心量狹小那些，會因爲你體証空、無邊無際，于是狹小的心量會打開成爲無邊無際。
原來遇到一樣事情，你就很在意，今天當你體証到空之後，你知道「空」能夠包容，包容所有的二元對立，當你體會到這些，你的心就會跟「空」溶爲一體，哇！來到超越二元對立，包容一切。所以，當你體証到，你的心就會與空相應，但是現象界的一切生生滅滅，這些緣起，你又不會否定它，當下該做什幺，你不會逃避，不會去厭惡這個世間，你還是一樣會隨順當下的緣起，該做什幺、你就去做。佛陀35歲就體証到涅槃、無爲、空，但不是說這樣之後，他就自己躲起來，然後就入涅槃去了，就離開這裏了，就離開這世間、不理衆生，不是這樣。真正解脫者是不會厭惡衆生，不會厭惡世間，反而展現出大慈大悲愍衆生。至于說他要怎幺樣去弘法度衆呢？就是要隨順緣起，當因緣俱足的時候，他就會跟衆生講經說法，協助衆生解脫自在，所謂的空相應、隨順緣起。
「所謂有是故是事有」第一個「有是故」，因爲有空的緣故，「是事有」所以現象界的一切，總總人、事、物，現象界的一切才能夠存在。「以有空義故」一切「有」才能夠存在，「是事有故是事起」因爲現象界的一切就是不斷的變化無窮，不斷的生生滅滅、不斷的變化，「此有故彼有，此滅故彼滅」、多因多果，就是這樣。「所謂緣無明行，緣行識」這只是一個代表，此有故彼有，因爲有這個，才有那個，不斷的一直這樣演變。
佛陀「如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想、不獲獲想、不証証想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、蒙沒、障礙」比丘、求法者一直想要得到什幺，他在修行方面也下很多工夫，他想要得到什幺，想要有所得、有所成，想要求神通、求感應、求禅相，但是他一直求不到，想說佛陀你這幺厲害，應該可以幫助我找到這些吧？沒想到佛陀你竟然跟我講一些「空」方面的，講一些緣起的，我本來是想找佛陀能不能幫我傳授一些密法、傳授一些神通，讓我更厲害……，但是你卻跟我講一些空方面的。
衆生不了解「空」，于是就很怕「空」，這時候他內心裏面，反而「心生憂苦」更憂苦、悔恨啊！內心的交戰就會更劇烈，「蒙沒、障礙」反而慌恐不安，因爲衆生不了解「空」，所以才會怕「空」。如果真正了解「空」，絕對不會的。「所以者何？此甚深處，所謂緣起」佛陀就講：那些都是很正常的現象，你聽不懂、很多人聽不懂，都是很正常的，因爲這是很深的。「此甚深處，所謂緣起」緣起法已經是很深了，「倍複甚深難見」甚深極甚深的，「所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」要真正體証到涅槃、無爲、空，不容易啊！這是很深、很深的。
光是要體悟無常法印、無常法流，要體悟緣起，就已經不容易了，你看學佛的這幺多，但是要証到初果的，已經不多了。事實上，能夠真正體悟緣起、體悟無常法流，已經是証到初果的証量了，但是初果、二果、叁果這樣上來，你必須要把這些不斷的再加深，到後來才能夠體証到「空」的深義。不要想說老師跟我們講述「空」，我現在知道啦！我現在可以了解這個「空」啦！我已經體証到「空」啦！你現在還只是頭腦上面的知見，還沒有真正的臣服，還不知道「空」的厲害，還不知道「空」的偉大，因此你對「空」的理解，還只是一個抽象的概念，還只是一個空間裏面，只是一個沒有生命的這個「空」而已，你還沒有真正體証到「空」的偉大、重要、厲害。
如果真正能夠體會到那個「空」的偉大、厲害，你的我慢、自我，它很快、很快會消失，而且你會來到解脫自在。當你真正體証到「空」，「所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」能夠放下一切過去的顛倒夢想，但不是消極悲觀。真正體証「空」的人，絕對不是消極悲觀，但是因爲名詞、文字、語言的極限性，沒辦法真正很傳神的描述「空」方面。當你真正體証到「空」，就會遠離過去的顛倒夢想、契入無爲。
「如此二法，謂有爲、無爲」「有爲」就是緣起法，「無爲」就是涅槃、空方面。「若生、若住、若異、若滅」又是很重要，一個是有爲法，一個是無爲法，「有爲法」是「若住、若生、若異、若滅」，「無爲法」是「不住、不生、不異、不滅」。佛法從前面一開始，都是講生、住、異、滅，無常法流，但是這裏「不生、不住、不異、不滅」的「不滅」，不是抽象的概念，是對實相的描述，也是對「空」的描述。「有爲法」講的就是現象界的一切，「無爲法」講的就是空、宇宙本體的空，現象界的一切，不管多小的細菌或是多大的偉人，或是多大的星球，包括太陽系、銀河系，這些一樣都會生、住、異、滅，這裏用一個很傳神的字－－「若」，「若住、若生、若異、若滅」，很傳神！因爲一切現象都只是生滅變化，就是一直在變化，一切一直在變化變異。
如果你要硬性規定說有生、有滅，就好像從冰塊溶解演變成爲水，表面上是冰塊的消滅、水産生了。「若」字很傳神，能夠真正了解，你會從生生滅滅裏面，去體會到什幺叫做不生不滅。以冰塊來講，冰塊本身的形成，這是一個「生」，如果冰塊本身溶解，叫做「滅」。但是冰…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅二章 涅槃、無爲、空－－甚深極甚深》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…