..續本文上一頁塊的「滅」，是水的生，水會蒸發，當水在蒸發，就是水的滅，它漸漸減少、漸漸消失，水的滅是雲的生。雲産生之後，它又會不斷的飄動，又有可能降下雨；當下雨的時候，就是雲不斷的漸漸減少，也是一種雲的滅，但又是雨的生。從一種片段來看，它就是有一個生、滅；以總體來講，它是不生不滅，只是變化、變異而已。
不生不滅，不是一個東西固定在那裏不變化，它是告訴你現象界的這些，就是不斷的變化、變化、變化。所以，冰塊形成爲水，也不是真正的滅，這時候我們把它叫做一個「若滅」。當水産生時，也不是真正的生，它只是一種「若生」，因爲你也不是無中生有，也是從另外一個變化，人家這邊消滅，然後這邊才産生。因此，這邊的滅，不是真正的滅，它是一種「若滅」；這邊的生，也是一種「若生」。水表面上看起來好像是消失，但是它也不是真正的消失，因此叫做若滅、若生。當冰塊形成的時候，好像是一個實際的存在，但它不是永久不變，當它「住」、形成固定，我們叫做「若住」，因爲它不是永久停留不變的，它一樣會變，所以叫做「若住」，這些都是在诠釋現象界的生生滅滅變化，看起來它是有變化、有生滅，但事實上它是一個變化，變異、變易。
綜觀整個全局來講，你就可以了解，什幺叫做不生不滅。所以，現象界本身也在告訴你不生不滅，生生滅滅裏面體悟不生不滅。再來，「空」本身更是一種不生不滅的具體展現，因爲有「空」的不生不滅，因此能夠容納現象界的不斷變化。所謂「無爲法」，事實上就是本來就存在，宇宙本體的這個「空」，它是一個不生不滅、本來就存在，不是因緣俱足而生，誠如《六祖壇經》所講「何期自性本自具足，何期自性不生不滅」，很多人錯誤解讀之後，就變成有一個「自我」的自性，結果就在「自我」裏面，一直要去找佛性、自性……，然而自性又能夠生什幺？上述的「自性」，不是「自我」的自性，而是本來就存在的法性，本來就存在的宇宙的實相。
事實上，宇宙本體的「空」是「何期自性本不生滅」，都是宇宙本體的「空」，本來它就沒有生滅，何期自性能夠生萬有，空裏面能夠生妙有，容許現象界的一切存在。禅宗是相當高峻，如果沒有深入而正確的解讀，修禅常常都是越修「我慢」越大，因此不要一直在「自我」裏面，要去找佛性、找自性。佛陀宣說「無我」，你偏偏一直要找「自我」，本來它就是「無我」，緣聚而生、緣盡而滅，但不要以爲是「斷滅空」。冰的消失，不是真正的斷滅，它只是一種變化。如果以斷滅論來講，以爲冰塊消失、什幺都沒了，就是一種斷滅。事實上，冰塊的消失只是變化、變化。
「有爲者若生、若住、若異、若滅，無爲者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃」如果能體會到「有爲法」，現象界的一切生生滅滅變化，也能夠體會到「本體空」方面的不生不滅，就能夠體證「空」，得道、悟道、而行道，就是老子所講的「得道」。「得道」不是真正得到什幺，而是你體會到「空」，體會到「空」的玄奧、玄妙，你跟「空」溶爲一體，不是像布袋戲或是連續劇在演的，他在深山裏面修行幾年，然後修到金光閃閃下山，于是講說他是一個得道之人、得道高僧，就背著一把寶劍，很厲害的出來砍人、稱霸武林，都不是真正得「道」，真正體會「道」。本來就是講宇宙本體的「空」，當你真正體會到「空」，以及體會到大自然現象的法則，然後跟它溶爲一體、不再背道而馳，你體會到了，就是「得道」了，叫做「得道」。
當你「得道」、體道、悟道，就會「行道」、展現出來，跟大自然的運轉法則頻率一致，不會背道而馳，不會自討苦吃，跟整個法界是溶爲一體。所以，一個得道的人，就是解脫自在的人，完全跟法界溶爲一體，沒有自我、沒有任何的我慢。「因集故苦集，因滅故苦滅」「因集」就是因爲聚集、貪愛、抓取，于是你的苦就跟著産生了。因爲一切「無我」、「無我所」，就是偏偏用一個「我」，要去抓我、我的，你就自討苦吃。當你了悟真理實相之後，放棄了顛倒夢想的抓取，你的苦就消失了。
「斷諸迳路，滅于相續，相續滅滅，是名苦邊」你終于體道、悟道、而行道，了悟整個生死大事，看到整個法界的法流、實相，此時因爲你了悟生死大事、體證到「無生」，衆生在還沒有真正徹底證悟以前，是用一個「我」，然後在那裏貪生怕死，就會像猴子這樣跳過一個樹枝，然後又去抓另外一個樹枝，一直在那裏跳，一直在那裏跑啊！跳啊！當你了悟真理實相之後，就知道：哇！無來無去。你不必去到那裏，原來想要跑到哪裏、跑到哪裏的各種路徑，都斷除了！「斷諸迳路」不需要再去哪裏了，這時候包括到處去找法。如果還沒有究竟解脫，一定會尋尋覓覓的，一定會到處去找的。只要你是想要解脫，在還沒有究竟解脫以前，你一定會到處去尋覓。但是，當你真正了悟真理實相，一直在向外追尋、追尋到最後，發現涅槃寂靜、極樂世界，竟然就在眼前、就在當下。
當你了悟這些，就不會到外面再去尋尋覓覓，一顆心不會說要跑到哪裏才心安，你到哪裏都大安心、大自在，跟整個法界都是一體，這時候就會「斷諸迳路」，不會還在尋尋覓覓，不會不安了。所以，就「滅于相續」，因爲你了悟生死大事、體証「無生」，所謂「無生」，包括「若住、若異、若滅」都要徹底証悟，「無生」不是就變成像硬梆梆的石頭，不會變化、不敢動，它是很生動、很活潑的。「相續滅滅，是名苦邊」因爲你已經不再投胎轉世輪回，就是來到涅槃、解脫自在的境界，苦海的消失叫做「苦邊」，這時候你已經了悟生死不是我的事，已經體會到不生不死，一切現象界只是變化，至于要怎幺樣變化，不是我的事，是法界的事，也唯有體會到法界的玄奧、玄妙、莊嚴，你才會放下「自我」，在你沒有體會到以前，「自我」是放不開的，它是不敢交出的。如果從語言、文字相上去理解，則「涅槃、無爲、空」，又會落入頭腦裏面的一種概念、名相、知見，則甚深法義就會喪失。
「緣起法」講的是現象界，「空」則是指宇宙本體，這是一個無邊無際的空、虛空，在這無邊無際的虛空裏面，把它畫成像一個人，眼睛叫做各種銀河系，嘴巴也是銀河系，它在微笑啊！然後這些上面的頭發，就是山河大地，我們縮小到一個星球上的山河大地，裏面有很多的衆生、樹木，而且天上也有很多的星星，這是現象界的一切，日月星辰、銀河系，統稱現象界的一切，現象界就是形成有形的物質，你可以看得到，或是可以用儀器檢測得到現象界的一切，現象界的一切與「空」，整個統合稱爲「法界」。
現在我們來看這個對比，記得！「緣起法」講的就是現象界，「非緣起法」講的就是宇宙本體的「空」，它不是因緣俱足才形成，「空」本來就存在，像物理學家、天文學家，最近提出宇宙的「大爆炸論」，也只是在形容、诠述，也是一個假設論而已，它是在形容、诠述這些現象界，它是怎幺樣産生的，它是來自一個大爆炸，然後不斷的擴散、不斷的擴散，但是不管你再怎幺爆炸，不管你再怎幺擴散，都是在無邊無際的「空」裏面，這個「空」本來就存在，就算你大爆炸，「空」本來就存在，就像大爆炸，它也是一個因緣、緣起而生，也是一個緣起的現象。所以，銀河系的産生，日月星辰的産生，太陽系的産生，地球的産生，這些都是「緣起法」。
「緣起法」是歸納現象界的無常法則，現象界一切一定是生住異滅、成住壞空的變化，「空」是指宇宙本體、本來就存在。「緣起法」就是若生、若住、若異、若滅，而「空」是不生、不住、不異、不滅。「緣起法」是「此有故彼有」，而「空」是涅槃寂靜，因爲現象界有生有滅、「此有故彼有」。「緣起法」是屬于「有爲法」，「空」是屬于「無爲法」；「緣起法」是屬于甚深法義，而「空」是甚深極甚深；「緣起法」是屬于「法住智」，「空」是屬于「涅槃智」；「緣起法」是有苦集滅道，敘述衆生在生死苦海的心理現象－－苦、集，也有解脫的現象－－滅道。但是「空」裏面是無苦集滅道，真正體証「空」的人是沒有苦集滅道，《心經》的世界都是诠述「空」、體証「空」的境界，因此沒有苦集滅道。「緣起法」是屬于世俗谛，而「空」是第一義谛，「空」是非緣起法。
(第叁節)「雲何名爲空叁昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛」體會到一切的法是來至于「空」，體會到「空」的偉大，然後溶入「空」，這樣就來到「空叁昧」，一切諸法都浸泡在虛空裏面，因爲「空」它涵容一切，能夠包含一切諸法的存在，因此超越二元對立。當你體會到這些，你的心跟「空」相應，就是進入「空叁昧」。
「雲何名爲無想叁昧？所謂無想者，于一切諸法，都無想念，亦不可見」如果從文字上面解讀，修行修到最後就是不能夠有任何的念頭，不能夠想、不可以想，如果你有什幺起心動念，起心即乖、動念即錯，變成不可以起心動念。所以，從文字上面去解讀，一直修、修到最後，你就是很苦啊！就是不敢起心動念、不敢動作，你的身體漸漸僵化，你的心也漸漸僵化。所謂「無想」，不是不可以有念頭，而是已經體會諸法的實相了，過去是在顛倒夢想的世界裏面，今天遠離了過去的顛倒夢想。「無想」就是遠離過去的顛倒夢想，不再執著過去的抓取、幻相，了悟一切有爲法如夢幻泡影，因此「亦不可見」，不會看到一個實實在在不變的東西，看到它是不斷的變化，于是你不會祈求恒常不變，就是「無想叁昧」。
「雲何名爲無願叁昧？所謂無願者，于一切諸法，亦不願求」如果解讀錯誤的人，都會以爲我們修行人都不可以做什幺了，就變成很消極悲觀，有的人批評《阿含經》方面，認爲修這種方法到後來是「無想、無願」，什幺事都不想、什幺事都不做，就認爲是悲觀消極。所…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅二章 涅槃、無爲、空－－甚深極甚深》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…