..续本文上一页块的「灭」，是水的生，水会蒸发，当水在蒸发，就是水的灭，它渐渐减少、渐渐消失，水的灭是云的生。云产生之后，它又会不断的飘动，又有可能降下雨；当下雨的时候，就是云不断的渐渐减少，也是一种云的灭，但又是雨的生。从一种片段来看，它就是有一个生、灭；以总体来讲，它是不生不灭，只是变化、变异而已。

　　不生不灭，不是一个东西固定在那里不变化，它是告诉你现象界的这些，就是不断的变化、变化、变化。所以，冰块形成为水，也不是真正的灭，这时候我们把它叫做一个「若灭」。当水产生时，也不是真正的生，它只是一种「若生」，因为你也不是无中生有，也是从另外一个变化，人家这边消灭，然后这边才产生。因此，这边的灭，不是真正的灭，它是一种「若灭」；这边的生，也是一种「若生」。水表面上看起来好像是消失，但是它也不是真正的消失，因此叫做若灭、若生。当冰块形成的时候，好像是一个实际的存在，但它不是永久不变，当它「住」、形成固定，我们叫做「若住」，因为它不是永久停留不变的，它一样会变，所以叫做「若住」，这些都是在诠释现象界的生生灭灭变化，看起来它是有变化、有生灭，但事实上它是一个变化，变异、变易。

　　综观整个全局来讲，你就可以了解，什幺叫做不生不灭。所以，现象界本身也在告诉你不生不灭，生生灭灭里面体悟不生不灭。再来，「空」本身更是一种不生不灭的具体展现，因为有「空」的不生不灭，因此能够容纳现象界的不断变化。所谓「无为法」，事实上就是本来就存在，宇宙本体的这个「空」，它是一个不生不灭、本来就存在，不是因缘俱足而生，诚如《六祖坛经》所讲「何期自性本自具足，何期自性不生不灭」，很多人错误解读之后，就变成有一个「自我」的自性，结果就在「自我」里面，一直要去找佛性、自性……，然而自性又能够生什幺？上述的「自性」，不是「自我」的自性，而是本来就存在的法性，本来就存在的宇宙的实相。

　　事实上，宇宙本体的「空」是「何期自性本不生灭」，都是宇宙本体的「空」，本来它就没有生灭，何期自性能够生万有，空里面能够生妙有，容许现象界的一切存在。禅宗是相当高峻，如果没有深入而正确的解读，修禅常常都是越修「我慢」越大，因此不要一直在「自我」里面，要去找佛性、找自性。佛陀宣说「无我」，你偏偏一直要找「自我」，本来它就是「无我」，缘聚而生、缘尽而灭，但不要以为是「断灭空」。冰的消失，不是真正的断灭，它只是一种变化。如果以断灭论来讲，以为冰块消失、什幺都没了，就是一种断灭。事实上，冰块的消失只是变化、变化。

　　「有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃」如果能体会到「有为法」，现象界的一切生生灭灭变化，也能够体会到「本体空」方面的不生不灭，就能够体证「空」，得道、悟道、而行道，就是老子所讲的「得道」。「得道」不是真正得到什幺，而是你体会到「空」，体会到「空」的玄奥、玄妙，你跟「空」溶为一体，不是像布袋戏或是连续剧在演的，他在深山里面修行几年，然后修到金光闪闪下山，于是讲说他是一个得道之人、得道高僧，就背着一把宝剑，很厉害的出来砍人、称霸武林，都不是真正得「道」，真正体会「道」。本来就是讲宇宙本体的「空」，当你真正体会到「空」，以及体会到大自然现象的法则，然后跟它溶为一体、不再背道而驰，你体会到了，就是「得道」了，叫做「得道」。

　　当你「得道」、体道、悟道，就会「行道」、展现出来，跟大自然的运转法则频率一致，不会背道而驰，不会自讨苦吃，跟整个法界是溶为一体。所以，一个得道的人，就是解脱自在的人，完全跟法界溶为一体，没有自我、没有任何的我慢。「因集故苦集，因灭故苦灭」「因集」就是因为聚集、贪爱、抓取，于是你的苦就跟着产生了。因为一切「无我」、「无我所」，就是偏偏用一个「我」，要去抓我、我的，你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后，放弃了颠倒梦想的抓取，你的苦就消失了。

　　「断诸迳路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边」你终于体道、悟道、而行道，了悟整个生死大事，看到整个法界的法流、实相，此时因为你了悟生死大事、体证到「无生」，众生在还没有真正彻底证悟以前，是用一个「我」，然后在那里贪生怕死，就会像猴子这样跳过一个树枝，然后又去抓另外一个树枝，一直在那里跳，一直在那里跑啊！跳啊！当你了悟真理实相之后，就知道：哇！无来无去。你不必去到那里，原来想要跑到哪里、跑到哪里的各种路径，都断除了！「断诸迳路」不需要再去哪里了，这时候包括到处去找法。如果还没有究竟解脱，一定会寻寻觅觅的，一定会到处去找的。只要你是想要解脱，在还没有究竟解脱以前，你一定会到处去寻觅。但是，当你真正了悟真理实相，一直在向外追寻、追寻到最后，发现涅槃寂静、极乐世界，竟然就在眼前、就在当下。

　　当你了悟这些，就不会到外面再去寻寻觅觅，一颗心不会说要跑到哪里才心安，你到哪里都大安心、大自在，跟整个法界都是一体，这时候就会「断诸迳路」，不会还在寻寻觅觅，不会不安了。所以，就「灭于相续」，因为你了悟生死大事、体証「无生」，所谓「无生」，包括「若住、若异、若灭」都要彻底証悟，「无生」不是就变成像硬梆梆的石头，不会变化、不敢动，它是很生动、很活泼的。「相续灭灭，是名苦边」因为你已经不再投胎转世轮回，就是来到涅槃、解脱自在的境界，苦海的消失叫做「苦边」，这时候你已经了悟生死不是我的事，已经体会到不生不死，一切现象界只是变化，至于要怎幺样变化，不是我的事，是法界的事，也唯有体会到法界的玄奥、玄妙、庄严，你才会放下「自我」，在你没有体会到以前，「自我」是放不开的，它是不敢交出的。如果从语言、文字相上去理解，则「涅槃、无为、空」，又会落入头脑里面的一种概念、名相、知见，则甚深法义就会丧失。

　　「缘起法」讲的是现象界，「空」则是指宇宙本体，这是一个无边无际的空、虚空，在这无边无际的虚空里面，把它画成像一个人，眼睛叫做各种银河系，嘴巴也是银河系，它在微笑啊！然后这些上面的头发，就是山河大地，我们缩小到一个星球上的山河大地，里面有很多的众生、树木，而且天上也有很多的星星，这是现象界的一切，日月星辰、银河系，统称现象界的一切，现象界就是形成有形的物质，你可以看得到，或是可以用仪器检测得到现象界的一切，现象界的一切与「空」，整个统合称为「法界」。

　　现在我们来看这个对比，记得！「缘起法」讲的就是现象界，「非缘起法」讲的就是宇宙本体的「空」，它不是因缘俱足才形成，「空」本来就存在，像物理学家、天文学家，最近提出宇宙的「大爆炸论」，也只是在形容、诠述，也是一个假设论而已，它是在形容、诠述这些现象界，它是怎幺样产生的，它是来自一个大爆炸，然后不断的扩散、不断的扩散，但是不管你再怎幺爆炸，不管你再怎幺扩散，都是在无边无际的「空」里面，这个「空」本来就存在，就算你大爆炸，「空」本来就存在，就像大爆炸，它也是一个因缘、缘起而生，也是一个缘起的现象。所以，银河系的产生，日月星辰的产生，太阳系的产生，地球的产生，这些都是「缘起法」。

　　「缘起法」是归纳现象界的无常法则，现象界一切一定是生住异灭、成住坏空的变化，「空」是指宇宙本体、本来就存在。「缘起法」就是若生、若住、若异、若灭，而「空」是不生、不住、不异、不灭。「缘起法」是「此有故彼有」，而「空」是涅槃寂静，因为现象界有生有灭、「此有故彼有」。「缘起法」是属于「有为法」，「空」是属于「无为法」；「缘起法」是属于甚深法义，而「空」是甚深极甚深；「缘起法」是属于「法住智」，「空」是属于「涅槃智」；「缘起法」是有苦集灭道，叙述众生在生死苦海的心理现象－－苦、集，也有解脱的现象－－灭道。但是「空」里面是无苦集灭道，真正体証「空」的人是没有苦集灭道，《心经》的世界都是诠述「空」、体証「空」的境界，因此没有苦集灭道。「缘起法」是属于世俗谛，而「空」是第一义谛，「空」是非缘起法。

　　(第三节)「云何名为空三昧？所谓空者，观一切诸法，皆悉空虚」体会到一切的法是来至于「空」，体会到「空」的伟大，然后溶入「空」，这样就来到「空三昧」，一切诸法都浸泡在虚空里面，因为「空」它涵容一切，能够包含一切诸法的存在，因此超越二元对立。当你体会到这些，你的心跟「空」相应，就是进入「空三昧」。

　　「云何名为无想三昧？所谓无想者，于一切诸法，都无想念，亦不可见」如果从文字上面解读，修行修到最后就是不能够有任何的念头，不能够想、不可以想，如果你有什幺起心动念，起心即乖、动念即错，变成不可以起心动念。所以，从文字上面去解读，一直修、修到最后，你就是很苦啊！就是不敢起心动念、不敢动作，你的身体渐渐僵化，你的心也渐渐僵化。所谓「无想」，不是不可以有念头，而是已经体会诸法的实相了，过去是在颠倒梦想的世界里面，今天远离了过去的颠倒梦想。「无想」就是远离过去的颠倒梦想，不再执着过去的抓取、幻相，了悟一切有为法如梦幻泡影，因此「亦不可见」，不会看到一个实实在在不变的东西，看到它是不断的变化，于是你不会祈求恒常不变，就是「无想三昧」。

　　「云何名为无愿三昧？所谓无愿者，于一切诸法，亦不愿求」如果解读错误的人，都会以为我们修行人都不可以做什幺了，就变成很消极悲观，有的人批评《阿含经》方面，认为修这种方法到后来是「无想、无愿」，什幺事都不想、什幺事都不做，就认为是悲观消极。所…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅槃、无为、空－－甚深极甚深》全文未完，请进入下页继续阅读…