..续本文上一页、还有我慢，都在错误的颠倒梦想里面。当你把这种颠倒梦想的世界转过来之后，就成为一个觉悟者，因此所谓觉悟也都是心，你是觉悟到真理实相，然后远离颠倒梦想。所以，你在苦海或是出离苦海，只是「转念」，是扭转我们错误的观念，这样而已，让它成为正确，你不要去转外境，也不要说我要离开这个世界，然后跑到他方世界去，才能够解脱，不是这样啦！你的念头、心念没有更改，你从台湾移民到美国，还是在苦海里面；你离开这个世界，跑到他方世界去，你还是在苦海里面。
如果你的念头能够转过来，到哪里都是净土，所谓「心净佛土净」，净土思想的核心就是在心净、心的净化。「空诸行常、恒、住、不变易法」前面讲说无常生灭变异，但是讲到「空」的时候，就会讲「常、恒、住、不变易法」，都是直接希望我们能够去体証到本体空的特性，体道、悟道而行道。
「空无我、我所……入于空室，彼空室观察」这里所提到的「空」，是指本体的「空」，只有「空」才能够符合「常、恒、住、不变易」。「缘起法」则是在归纳现象界万事万物生生灭灭的总原则，而现象的一切都是有生就有灭、剎那生灭变易。
(第九节)什幺叫做「无量三昧」呢？就是要发出我们慈、悲、喜、舍之心，这就是四无量心，慈、悲都是可以打开我们原来狭宰的心胸，让它成为无边无际的，当你真正大慈大悲，会超越原来的亲疏观念，会超越人我相、亲疏相，要从慈、悲、喜、舍方面，好好去体悟，然后打开我们的心量，从点、线、面、空间，逐渐的扩大。「云何为无相三昧？」「云何为无所有心三昧？」「云何为空心三昧？」什幺叫「无相三昧」？「圣弟子于一切相不念，无相心三昧，身作证」如果你看到一个境界，抓取外面的六尘，于是你的心就像摄影机把它拍摄下来，就留在你的心中。就把那个影像留在你的脑海里面，包括声音，本来声音是流过，它就穿流而过，但是偏偏人家讲一句话，你不喜欢听的，就把那一句话抓下来，让自己这样受苦、折磨，然后还在责怪别人不该讲那些、别人怎幺样……，是我们自己的心量很有限，法界的法流要穿流而过，你就不让它流过，然后你就把它抓下来。
是自己的心量不大、去碍到，还责怪外面的境界。因此，要看到你所有内心的苦，是来自于我们的颠倒梦想、我们错误的抓取。当你看到之后，你就能够全然的放开，像有一位同修跟我讲，她在一个地方看到二个小孩在吵架，在那里哭了好像很伤心，但是几分钟之后回来看那二个小孩，人家已经玩成一堆了，她也很惊讶的问：「奇怪！你们刚才不是在吵架吗？你刚才不是在哭吗？怎幺现在又玩在一起？」小孩就说：「我们已经讲合了啦！我们已经讲好了啦！」小孩子的吵架，5分钟就过了，大人的吵架呢？我们的心是如此在抓取，小孩子展现出的纯真，很多方面都值得我们学习。我们大人却常常被几年前人家一句话，哇！到现在还去碍到。小孩子处处都在告诉我们，希望我们能够回到纯真、纯朴。所以，修行到后来就是返璞归真，不管是佛陀、耶稣、老子，他们都是指出同样的例子－－返璞归真。
「谓贪有量，若无诤者第一无量。谓贪者是有相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有恚、痴者是所有，无诤者是无所有」一个真正体証到「空」的人，他所展现出来的是无边无际的一种包容量，所以「无诤者第一无量」，体証「空」的人，一定是展现出无量之心、大慈大悲，他是无缘大慈、同体大悲，但不是用口号，真的是做出来，就像德丽莎修女就是那种超越，至于她体証到哪里？有没有到究竟解脱？我们暂时保留，但是她展现出来的，超越了国家的界线，超越了种族，超越了宗教的界线，不是因为你是跟我信仰相同的教徒，我才接纳你，不是这样啊！都是展现一种无量的境界－－「无诤」。
贪、瞋、痴都是有相、有所抓取。体証「空」的人，他是超越二元对立，他是不会抓取，不会二元对立，「有相」就是在二元对立里面，「无相」就是超越了二元对立的好恶、标准。如果没有体証到「空」，就还会有一个我、我的、我的，我的……、我的……，我的家人、我的亲人、我的上师、我的法……，都会抓得很紧。如果体証「空」的人，是会来到无我、无我所，但不是说体証到「空」的人，结果你对自己的家人都不认识，不是这样啊！大家慢慢的去体会，不要从语言、名相、表相上面去体会，对家人有抓取就苦啊！包括不只对家人的抓取是苦啊！你对自己的抓取就是一个苦，有抓就有苦。
「复次，无诤者空，于贪空，于恚、痴空，常住不变易空，非我、非我所，是名法一义种种味」如果有贪、瞋、痴，就一定在那里不断的诤辩，真正体証「空」的人是来到「无诤」，包括说贪、瞋、痴这些都止息了，而且他是「常住不变易空」，証到三果的人，都还会进进出出。一个真正四果的人，体証到「空」、「自我」消失之后，完全没有我慢，贪、瞋、痴完全止息的，他的心一样会来到「常住不变易空」，与「空」相应。这里的「空」都是指本体的空，不是头脑里面的空性、性空、顽空、空无边处定，后段具体指出「入空戏论灭」，但是不要把「入空戏论空灭」的「空」，变成个人头脑里面的一个名相、知见，「空」然后又在空性、性空，不断的诤论不休，就像戒律本来是要止诤、止息纷争，结果却制定了很多的戒律，增添很多的不必要的争端。
空，本来就是要息诤，就是要无诤，结果众生却不断的在空论里面，一直的在那里诤辩不休，「谁的才是究竟啊？谁的才是高啊？……」把佛法一直变成一种诤辩，这样很可惜，因此要真正做到「入空戏论灭」。
(第十节)「云何缘生法？」缘生法、因缘法就是「此有故彼有」，因缘俱足就会产生，缘生缘灭就是「此有故彼有」，也就是现象界的一切。「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发」佛陀就讲大自然的法则、「三法印」－－无常、无我、涅槃寂静，不是我佛陀所创造、所发明的，不管我佛陀有没有出生？有没有出世？这些法则都是存在的，「此法常住，法住法界」所谓「法界」，就是现象界与「空」整个合起来，我们称作「法界」，法是在诠述现象界生生灭灭的变化，因此无常、三法印、四圣谛，都是在诠述现象界，这些法则一定是「法住法界」，也就是整个的宇宙、大自然的运作法则，它一定是相同的，现象的一切一定是有这些现象，「三法印」一定是「法住法界」，因此「法则」是对现象界的一种诠述。
我们佛门里面常常都是「见指不见月」，包括「三法印」或是「四圣谛」，无常、无我的诠述，事实上都是要来描述真理实相的存在特性，让我们了解之后，能够回归、能够见到月，让我们了解法界的特性，能够回归到法界。但是众生常常就迷在手指上面－－见指不见月，佛陀就讲我归纳出这些法则，不是我创造、发明的，这些法则是「此法常住」，这些法则就是大自然的法则，它是本来就如此，跟整个大自然的运作一定是相同的。「彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发」我佛陀只是如实去观察到大自然的实相、现象，这样而已。我佛陀只是看到实相，然后把这些真理实相、法则，如实的跟大家讲，然后我远离了过去错误的认知，远离了颠倒梦想、出离了苦海，于是我把这一条从苦海迈向解脱的整个路程，如实的告诉大家，我只是这样如实的叙述而已，这些都不是我的，因此「如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发」。
如果还有我私人的祕法，认为要对我多好、要对我怎幺巴结、要供养我多少、要捐出多少，我才跟你讲什幺法……，法还分为很多等级，你要赞助多少，才跟你讲到什幺法……，都是在贩卖佛法，其实没有私人的法。如果有私人的法，里面是有我是、我能、我慢，个人还创造出一些法，属于私人的法，不是大自然的法则。因此，佛陀就很如实告诉我们：这些法则本来就存在，我只是一个「指月的工具」，协助大家去看到，将来大家都是要回到自依止、法界依止，我佛陀只是个指月的工具，协助你们去看，你们不要把目标锁定在我的身上，锁定在佛陀身上，这样就很糟糕，又是「见指不见月」。
如果把目标锁定在一个法门，抱着某种法门死死不放，或是抱着一个大师，抱着一个偶像不放，这样表示还没有见到「月」。如果一个善知识不是协助你去见到「月」，你跟他学法越久，结果他强调自己很厉害，于是对他的关系越抓越紧，表示这位善知识没有真正见到法，还是在树立山头，树立我是、我能－－很厉害的权威偶像，这样很可惜！所以，佛陀都很坦白告诉我们：我佛陀只是个「指月的手指」，佛陀以前协助大家去见法很快。再者，虽然佛陀本身门下的弟子很多，但是佛陀还是一样自己托钵，然后到处去弘法、讲经说法，并不是一开始就是聚众数百人、数千人，都是协助大家解脱、见法，然后弟子随缘到各处去弘法，佛陀也是一样到各处去。佛陀本身没有建立道场，如果人家有供养道场，有一个方便的地方，有因有缘就来这里讲经说法，因缘可以就在这里一段期间，但是他一样到处在讲，并没有一处是属于佛陀自己的。所以，我们真的要把「无我」展现出来，不是嘴巴讲「无我」，然后心里面却都是在抓「我」。
「谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼苦」现象界的一切，它是生、住、异、灭，如果有所抓取，你的忧悲苦恼就跟着来。「此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实」我佛陀宣说的缘生缘灭法则、无常法印、无我法印、涅槃寂静，一定是「此等诸法，法住、法空」，这些法一定都是永远存在的，只要现象界存在，一定都是跟整个大自然、宇宙同步进行，不是在地球才适应，其他星球就不适应，不是说在地球才有无常…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅槃、无为、空－－甚深极甚深》全文未完，请进入下页继续阅读…