..續本文上一頁、還有我慢，都在錯誤的顛倒夢想裏面。當你把這種顛倒夢想的世界轉過來之後，就成爲一個覺悟者，因此所謂覺悟也都是心，你是覺悟到真理實相，然後遠離顛倒夢想。所以，你在苦海或是出離苦海，只是「轉念」，是扭轉我們錯誤的觀念，這樣而已，讓它成爲正確，你不要去轉外境，也不要說我要離開這個世界，然後跑到他方世界去，才能夠解脫，不是這樣啦！你的念頭、心念沒有更改，你從臺灣移民到美國，還是在苦海裏面；你離開這個世界，跑到他方世界去，你還是在苦海裏面。
如果你的念頭能夠轉過來，到哪裏都是淨土，所謂「心淨佛土淨」，淨土思想的核心就是在心淨、心的淨化。「空諸行常、恒、住、不變易法」前面講說無常生滅變異，但是講到「空」的時候，就會講「常、恒、住、不變易法」，都是直接希望我們能夠去體証到本體空的特性，體道、悟道而行道。
「空無我、我所……入于空室，彼空室觀察」這裏所提到的「空」，是指本體的「空」，只有「空」才能夠符合「常、恒、住、不變易」。「緣起法」則是在歸納現象界萬事萬物生生滅滅的總原則，而現象的一切都是有生就有滅、剎那生滅變易。
(第九節)什幺叫做「無量叁昧」呢？就是要發出我們慈、悲、喜、舍之心，這就是四無量心，慈、悲都是可以打開我們原來狹宰的心胸，讓它成爲無邊無際的，當你真正大慈大悲，會超越原來的親疏觀念，會超越人我相、親疏相，要從慈、悲、喜、舍方面，好好去體悟，然後打開我們的心量，從點、線、面、空間，逐漸的擴大。「雲何爲無相叁昧？」「雲何爲無所有心叁昧？」「雲何爲空心叁昧？」什幺叫「無相叁昧」？「聖弟子于一切相不念，無相心叁昧，身作證」如果你看到一個境界，抓取外面的六塵，于是你的心就像攝影機把它拍攝下來，就留在你的心中。就把那個影像留在你的腦海裏面，包括聲音，本來聲音是流過，它就穿流而過，但是偏偏人家講一句話，你不喜歡聽的，就把那一句話抓下來，讓自己這樣受苦、折磨，然後還在責怪別人不該講那些、別人怎幺樣……，是我們自己的心量很有限，法界的法流要穿流而過，你就不讓它流過，然後你就把它抓下來。
是自己的心量不大、去礙到，還責怪外面的境界。因此，要看到你所有內心的苦，是來自于我們的顛倒夢想、我們錯誤的抓取。當你看到之後，你就能夠全然的放開，像有一位同修跟我講，她在一個地方看到二個小孩在吵架，在那裏哭了好像很傷心，但是幾分鍾之後回來看那二個小孩，人家已經玩成一堆了，她也很驚訝的問：「奇怪！你們剛才不是在吵架嗎？你剛才不是在哭嗎？怎幺現在又玩在一起？」小孩就說：「我們已經講合了啦！我們已經講好了啦！」小孩子的吵架，5分鍾就過了，大人的吵架呢？我們的心是如此在抓取，小孩子展現出的純真，很多方面都值得我們學習。我們大人卻常常被幾年前人家一句話，哇！到現在還去礙到。小孩子處處都在告訴我們，希望我們能夠回到純真、純樸。所以，修行到後來就是返璞歸真，不管是佛陀、耶稣、老子，他們都是指出同樣的例子－－返璞歸真。
「謂貪有量，若無诤者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無诤者是無相。貪者是所有恚、癡者是所有，無诤者是無所有」一個真正體証到「空」的人，他所展現出來的是無邊無際的一種包容量，所以「無诤者第一無量」，體証「空」的人，一定是展現出無量之心、大慈大悲，他是無緣大慈、同體大悲，但不是用口號，真的是做出來，就像德麗莎修女就是那種超越，至于她體証到哪裏？有沒有到究竟解脫？我們暫時保留，但是她展現出來的，超越了國家的界線，超越了種族，超越了宗教的界線，不是因爲你是跟我信仰相同的教徒，我才接納你，不是這樣啊！都是展現一種無量的境界－－「無诤」。
貪、瞋、癡都是有相、有所抓取。體証「空」的人，他是超越二元對立，他是不會抓取，不會二元對立，「有相」就是在二元對立裏面，「無相」就是超越了二元對立的好惡、標准。如果沒有體証到「空」，就還會有一個我、我的、我的，我的……、我的……，我的家人、我的親人、我的上師、我的法……，都會抓得很緊。如果體証「空」的人，是會來到無我、無我所，但不是說體証到「空」的人，結果你對自己的家人都不認識，不是這樣啊！大家慢慢的去體會，不要從語言、名相、表相上面去體會，對家人有抓取就苦啊！包括不只對家人的抓取是苦啊！你對自己的抓取就是一個苦，有抓就有苦。
「複次，無诤者空，于貪空，于恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味」如果有貪、瞋、癡，就一定在那裏不斷的诤辯，真正體証「空」的人是來到「無诤」，包括說貪、瞋、癡這些都止息了，而且他是「常住不變易空」，証到叁果的人，都還會進進出出。一個真正四果的人，體証到「空」、「自我」消失之後，完全沒有我慢，貪、瞋、癡完全止息的，他的心一樣會來到「常住不變易空」，與「空」相應。這裏的「空」都是指本體的空，不是頭腦裏面的空性、性空、頑空、空無邊處定，後段具體指出「入空戲論滅」，但是不要把「入空戲論空滅」的「空」，變成個人頭腦裏面的一個名相、知見，「空」然後又在空性、性空，不斷的诤論不休，就像戒律本來是要止诤、止息紛爭，結果卻製定了很多的戒律，增添很多的不必要的爭端。
空，本來就是要息诤，就是要無诤，結果衆生卻不斷的在空論裏面，一直的在那裏诤辯不休，「誰的才是究竟啊？誰的才是高啊？……」把佛法一直變成一種诤辯，這樣很可惜，因此要真正做到「入空戲論滅」。
(第十節)「雲何緣生法？」緣生法、因緣法就是「此有故彼有」，因緣俱足就會産生，緣生緣滅就是「此有故彼有」，也就是現象界的一切。「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說，開示顯發」佛陀就講大自然的法則、「叁法印」－－無常、無我、涅槃寂靜，不是我佛陀所創造、所發明的，不管我佛陀有沒有出生？有沒有出世？這些法則都是存在的，「此法常住，法住法界」所謂「法界」，就是現象界與「空」整個合起來，我們稱作「法界」，法是在诠述現象界生生滅滅的變化，因此無常、叁法印、四聖谛，都是在诠述現象界，這些法則一定是「法住法界」，也就是整個的宇宙、大自然的運作法則，它一定是相同的，現象的一切一定是有這些現象，「叁法印」一定是「法住法界」，因此「法則」是對現象界的一種诠述。
我們佛門裏面常常都是「見指不見月」，包括「叁法印」或是「四聖谛」，無常、無我的诠述，事實上都是要來描述真理實相的存在特性，讓我們了解之後，能夠回歸、能夠見到月，讓我們了解法界的特性，能夠回歸到法界。但是衆生常常就迷在手指上面－－見指不見月，佛陀就講我歸納出這些法則，不是我創造、發明的，這些法則是「此法常住」，這些法則就是大自然的法則，它是本來就如此，跟整個大自然的運作一定是相同的。「彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說，開示顯發」我佛陀只是如實去觀察到大自然的實相、現象，這樣而已。我佛陀只是看到實相，然後把這些真理實相、法則，如實的跟大家講，然後我遠離了過去錯誤的認知，遠離了顛倒夢想、出離了苦海，于是我把這一條從苦海邁向解脫的整個路程，如實的告訴大家，我只是這樣如實的敘述而已，這些都不是我的，因此「如來自所覺知，成等正覺，爲人演說，開示顯發」。
如果還有我私人的祕法，認爲要對我多好、要對我怎幺巴結、要供養我多少、要捐出多少，我才跟你講什幺法……，法還分爲很多等級，你要贊助多少，才跟你講到什幺法……，都是在販賣佛法，其實沒有私人的法。如果有私人的法，裏面是有我是、我能、我慢，個人還創造出一些法，屬于私人的法，不是大自然的法則。因此，佛陀就很如實告訴我們：這些法則本來就存在，我只是一個「指月的工具」，協助大家去看到，將來大家都是要回到自依止、法界依止，我佛陀只是個指月的工具，協助你們去看，你們不要把目標鎖定在我的身上，鎖定在佛陀身上，這樣就很糟糕，又是「見指不見月」。
如果把目標鎖定在一個法門，抱著某種法門死死不放，或是抱著一個大師，抱著一個偶像不放，這樣表示還沒有見到「月」。如果一個善知識不是協助你去見到「月」，你跟他學法越久，結果他強調自己很厲害，于是對他的關系越抓越緊，表示這位善知識沒有真正見到法，還是在樹立山頭，樹立我是、我能－－很厲害的權威偶像，這樣很可惜！所以，佛陀都很坦白告訴我們：我佛陀只是個「指月的手指」，佛陀以前協助大家去見法很快。再者，雖然佛陀本身門下的弟子很多，但是佛陀還是一樣自己托缽，然後到處去弘法、講經說法，並不是一開始就是聚衆數百人、數千人，都是協助大家解脫、見法，然後弟子隨緣到各處去弘法，佛陀也是一樣到各處去。佛陀本身沒有建立道場，如果人家有供養道場，有一個方便的地方，有因有緣就來這裏講經說法，因緣可以就在這裏一段期間，但是他一樣到處在講，並沒有一處是屬于佛陀自己的。所以，我們真的要把「無我」展現出來，不是嘴巴講「無我」，然後心裏面卻都是在抓「我」。
「謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱苦」現象界的一切，它是生、住、異、滅，如果有所抓取，你的憂悲苦惱就跟著來。「此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審谛真實」我佛陀宣說的緣生緣滅法則、無常法印、無我法印、涅槃寂靜，一定是「此等諸法，法住、法空」，這些法一定都是永遠存在的，只要現象界存在，一定都是跟整個大自然、宇宙同步進行，不是在地球才適應，其他星球就不適應，不是說在地球才有無常…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅二章 涅槃、無爲、空－－甚深極甚深》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…