第廿一章　守护六根

　　(第一节)在历缘对境中，如何守护六根，才不会成为境界的奴隶？「云何不守护门？」一个人「不守护六根」是什幺意思呢？「愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘着……」「眼见色已」一般众生看到各种境界－－现象界的一切人事物，看到现象界的花花世界，「于可念色」于可意境、顺境、喜爱的境界，遇到这些可爱、喜爱的可意境界，觉得好的境界、顺境，就会起「缘着」，所谓「缘着」就是爱着、贪着。如果遇到「不可念色」─逆境、不可意境、不喜欢的境界，就起瞋恨；遇到喜欢的境界，就要抓取；遇到你要的境界，就拼命抓；遇到所不要的境界，就拼命的排斥、抗拒、瞋恨。

　　「不住身念处」没有好好观察当下的身心变化，「故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足」「身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是」其它的六根也都是一样。

　　所谓「六根」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。所谓「六尘」是色、声、香、味、触、法，一般众生眼睛看到外面的色尘，或是耳朵听到外面的声音，看到、听到好的，就会一直的抓取；看到、听到不好的，就会起瞋。看到所要的境界、就在抓取，看到不要的境界、就起瞋。耳朵也是一样，听到你想要的声音－－褒奖你、夸赞你，称赞你很聪明、很能干……，尾巴就翘得很高，你的心就被几句赞扬话语牵着走。同样的，当有人毁谤、批评你几句话，内心传进来不想听的声音，遇到不可意境、就起瞋。我们众生的「六根」与「六尘」接触之后，都是常常成为境界的奴隶。

　　「四念处」就是让你的身、让你的心，能够回来看你当下的身、受、心、法。一个人的心没有内敛、守护六根、没有修行，常常成为境界的奴隶，「六根」都一直向外攀缘、抓取，然后又被境界牵着鼻子走，「八风」只要有一风，把你吹东、你就向东，于是东倒西歪。修行就是要让你的心，不管面对可意境或是不可意境，都能渐渐做到「如如不动」，所谓「如如不动」并不是麻木、没有觉知，而是不会成为境界的奴隶。如果一个人很在乎别人的评论、评断，你的心没办法真正安止下来；当你静下来之后，又会去抓「谁又讲怎幺样啊！我做这件事情不晓得别人的看法是怎幺样啊！……」都很在乎别人的评断，你的心也没办法安止下来，没办法有果决的大魄力，因此我们的心常常成为境界的奴隶。

　　对于修行者而言，何谓「善守护根门」呢？「多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘着，不可念色不起瞋恚」「不起缘着」就是不贪爱，过去习性会贪爱的「可爱色」，现在已经不会起贪爱了；遇到「不可念色」不可意境，不会起瞋心了。「常摄其心住身念处」因为你的心已经安住在「四念处」上面了，都随时明觉当下身、受、心、法的变化了，所以「无量心解脱、慧解脱如实知」一方面你的身心柔软，一方面你的心胸也是无边无量。如果心胸很狭窄，范围框框很狭小，遇到框框外面的、你就反弹，所谓「无量心解脱」能够做到不受八风吹动，都是要有相当大的心胸。

　　「无量心解脱、无量慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习」。

　　【法义分享】到达守护六根，已是进入实修阶段。何谓「不守护六根」呢？就是六根接触到可意、可爱之境，就起贪爱、黏着、抓取。六根触到不可意境、不顺心之境就起瞋、排斥、抗拒。如是，身心常成为境界的奴隶，都被境界牵着鼻子走。

　　什幺叫做「守护六根」呢？当「六根」接触「六尘」的时候，遇可意境不起贪；遇不可意境，不起瞋。若有起恶不善法，马上觉察、立即改进。如此，心有所主，不会成为境界的奴隶。是我们历缘对境很能够用得上、也很重要的章节，都是实际上我们修行要下工夫所在，要把这些落实在日常的历缘对境中，修行不是懂一些知见，不是在争辩，而是包括修行的功夫、定力方面，都是要加以检验。你的检验是在哪里？都是在六根与六尘、境界接触的时候，有没有跟以前不一样呢？记得！修行是跟自己比，不是跟别人比，你自己有没有一天一天的成长？有没有一天一天的脱胎换骨？你过去常成为境界的奴隶，现在有没有一天一天的脱胎换骨出来呢？都是很重要的检验。

　　(第二节)「汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好」我们不要只看表相，包括要跟他学的法师、大师、上师也是一样，不要只看表相。真正有内涵的人，往往不会很重视表相的。

　　(第三节)「我今当说律仪、不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪着，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；复见过患」「复见」就是说虽然看到过患，但也不能够除灭。「耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪呢？」就是所谓的「若眼见色，于可念色不起欲想」不起贪。「于不可念色不起恚想」不起瞋，「次第不起众多觉想相续住，见色过患；见过患已，能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪」。

　　(第四节)「云何不律仪？」「不律仪」就是不守护六根，「六根不知量」到处一直在攀缘，「眼根不律仪所摄护」眼根都是一直向外攀缘，到处东张西望、攀缘，就是「眼根不律仪所摄护。眼识(贪)着色」眼识一跟境界接触，就贪着、黏着，「缘着故」就是贪爱。因为贪爱、黏着，于是就会产生苦受。「苦受故，不一其心」因为你的心被境界牵着走了，没办法静下来。「不一心故，不得如实知见」因为你的心到处在漂浮飘荡，比如喜欢玩股票，你的心就跟着股票而上上下下，你的血压也跟着上上下下。所以，你黏着什幺，就会被境界把你卡住、吸引住。「不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑」就没办法离疑惑，因为你的心无法静下来求真求证，没办法静下来如实观，所以你的内心里面有很多的疑惑、疑结，没办法破除，就是「不离疑惑」。

　　「不离疑惑故，由他所误」因为本身没办法亲证，加上你内心里又有很多的苦，变成去跟随着人、跟随着外境，被盲师牵着鼻子走，你也不知道，「由他所误」就是被一些盲师牵着鼻子走、也不知道。「而常苦住」就在苦海里面浮浮沉沉，就是「不律仪」。

　　什幺叫做「律仪」呢？「眼根律仪所摄护。眼识识色，心不染着」当眼睛跟境界接触的时候，心不贪染，不贪爱、不染着，就会「常乐受住」你的心能够宁静下来，所谓定、静、安、虑、得，有，不会到处攀缘、被境界牵着鼻子走，你的心就能够定得下来，定、静是一个过程，「安」就是进入轻安的阶段，「虑」就是深度「止观双运」，于是就能够体悟、有所得。「心不染着已，常乐受住」会有禅悦，「心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见」如果一个人的内心安详、宁静，就不必到处去攀缘；如果你的内心快乐、愉快，可以不必去找电动玩具或是飙车，一直来刺激。

　　「一其心已，如实知见」因为你的心能宁静下来，你就能够「止观双运」，「一其心」就是你的心能够一心，清清楚楚的活在当下。「如实知见已，离诸疑惑」能够如实观、如实的看，去求真求证，内心里面的疑结就会慢慢破除。「离诸疑惑已，不由他误，长安乐住」因为疑惑的破除是来自于你的实修实证，就不会被别人牵着鼻子走，不会被很有名的大师，人相、我相、名相、大师……牵着走。「不由他误，长安乐住」一个人不能够如实体悟，如实了悟「四圣谛」，就会像棉花丸这样轻飘飘的，风吹哪里、就吹向哪里。

　　「不律仪」就是不守护六根，看到可意境就起贪，看到不可意境就起瞋。如是，心常被境界牵着鼻子走而成为奴隶，心静不下来，六根又到处攀缘，如此动荡不安的心，怎幺能看到宇宙人生的实相？怎幺能脱离苦海呢？所以，一般众生的心，当「六根」跟「六尘」接触，就会起种种的内心觉受，「六识」内心的觉受就会出来了，「眼识」就是由眼根接触色尘，所产生的是非、好坏判断。好的，下一步就贪爱、贪着；不好的、不可意境的，你就起瞋恨。因此，当接触之后，内心就会起了变化，如果一般触到顺境，一定会进一步的起贪爱；如果触到的是逆境，就会起瞋心。不管起贪爱或是起瞋心，你的心都会成为境界的奴隶，就是六根不守护律仪。

　　我们每一个人都有六根，每天都在跟「六尘」(境界)接触，每天历缘对境所遇到的境界就是「六尘」－－色、声、香、味、触、法，就是我们每天历缘对境所遇到的境界，「六识」就是讲我们整个的心理变化、情绪变化，都是来自于我们的「六根」与「六尘」接触，然后产生的顺、逆－－贪爱、瞋心。「六识」就是我们贪瞋痴的心理变化、我们的苦受，遇到顺境、就起乐受；遇到逆境、就起苦受，苦受就会产生瞋心，乐受就会产生贪爱，在贪瞋痴里面成为境界的奴隶、起贪瞋，因为众生的痴、无明，对身体的实相不了解，对境界的实相情况不了解，对「六根」与「六尘」两方面，没有如实的了解，就是无明、愚痴。所以，当你遇到境界，就成为境界的奴隶，然后起贪、起瞋，在循环、轮转，就是「不守护六根」。

　　我们要修行、「守护六根」，一方面了解「六根」－－我们的身心，本身就是一直无常生灭变化，而且本身也是缘起。再来，你要看到一切的境界，也是一直在剎那生灭变化，而且也都是缘起，一方面看清实相，当你再遇到各种境界的时候，就会以平常心面对，这时候会以平等心、平常心面对，但不是麻木不仁，不是说没有感情，因为你了悟这些实相。当人家夸赞你好，你知道、也…

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