第廿一章　守護六根

　　(第一節)在曆緣對境中，如何守護六根，才不會成爲境界的奴隸？「雲何不守護門？」一個人「不守護六根」是什幺意思呢？「愚癡無聞凡夫眼見色已，于可念色而起緣著……」「眼見色已」一般衆生看到各種境界－－現象界的一切人事物，看到現象界的花花世界，「于可念色」于可意境、順境、喜愛的境界，遇到這些可愛、喜愛的可意境界，覺得好的境界、順境，就會起「緣著」，所謂「緣著」就是愛著、貪著。如果遇到「不可念色」─逆境、不可意境、不喜歡的境界，就起瞋恨；遇到喜歡的境界，就要抓取；遇到你要的境界，就拼命抓；遇到所不要的境界，就拼命的排斥、抗拒、瞋恨。

　　「不住身念處」沒有好好觀察當下的身心變化，「故于心解脫、慧解脫無如實知，于彼起種種惡不善法，不得無余滅盡，于心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足」「身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，于其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦複如是」其它的六根也都是一樣。

　　所謂「六根」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。所謂「六塵」是色、聲、香、味、觸、法，一般衆生眼睛看到外面的色塵，或是耳朵聽到外面的聲音，看到、聽到好的，就會一直的抓取；看到、聽到不好的，就會起瞋。看到所要的境界、就在抓取，看到不要的境界、就起瞋。耳朵也是一樣，聽到你想要的聲音－－褒獎你、誇贊你，稱贊你很聰明、很能幹……，尾巴就翹得很高，你的心就被幾句贊揚話語牽著走。同樣的，當有人毀謗、批評你幾句話，內心傳進來不想聽的聲音，遇到不可意境、就起瞋。我們衆生的「六根」與「六塵」接觸之後，都是常常成爲境界的奴隸。

　　「四念處」就是讓你的身、讓你的心，能夠回來看你當下的身、受、心、法。一個人的心沒有內斂、守護六根、沒有修行，常常成爲境界的奴隸，「六根」都一直向外攀緣、抓取，然後又被境界牽著鼻子走，「八風」只要有一風，把你吹東、你就向東，于是東倒西歪。修行就是要讓你的心，不管面對可意境或是不可意境，都能漸漸做到「如如不動」，所謂「如如不動」並不是麻木、沒有覺知，而是不會成爲境界的奴隸。如果一個人很在乎別人的評論、評斷，你的心沒辦法真正安止下來；當你靜下來之後，又會去抓「誰又講怎幺樣啊！我做這件事情不曉得別人的看法是怎幺樣啊！……」都很在乎別人的評斷，你的心也沒辦法安止下來，沒辦法有果決的大魄力，因此我們的心常常成爲境界的奴隸。

　　對于修行者而言，何謂「善守護根門」呢？「多聞聖弟子眼見色已，于可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚」「不起緣著」就是不貪愛，過去習性會貪愛的「可愛色」，現在已經不會起貪愛了；遇到「不可念色」不可意境，不會起瞋心了。「常攝其心住身念處」因爲你的心已經安住在「四念處」上面了，都隨時明覺當下身、受、心、法的變化了，所以「無量心解脫、慧解脫如實知」一方面你的身心柔軟，一方面你的心胸也是無邊無量。如果心胸很狹窄，範圍框框很狹小，遇到框框外面的、你就反彈，所謂「無量心解脫」能夠做到不受八風吹動，都是要有相當大的心胸。

　　「無量心解脫、無量慧解脫如實知，于彼所起惡不善法寂滅無余，于心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習」。

　　【法義分享】到達守護六根，已是進入實修階段。何謂「不守護六根」呢？就是六根接觸到可意、可愛之境，就起貪愛、黏著、抓取。六根觸到不可意境、不順心之境就起瞋、排斥、抗拒。如是，身心常成爲境界的奴隸，都被境界牽著鼻子走。

　　什幺叫做「守護六根」呢？當「六根」接觸「六塵」的時候，遇可意境不起貪；遇不可意境，不起瞋。若有起惡不善法，馬上覺察、立即改進。如此，心有所主，不會成爲境界的奴隸。是我們曆緣對境很能夠用得上、也很重要的章節，都是實際上我們修行要下工夫所在，要把這些落實在日常的曆緣對境中，修行不是懂一些知見，不是在爭辯，而是包括修行的功夫、定力方面，都是要加以檢驗。你的檢驗是在哪裏？都是在六根與六塵、境界接觸的時候，有沒有跟以前不一樣呢？記得！修行是跟自己比，不是跟別人比，你自己有沒有一天一天的成長？有沒有一天一天的脫胎換骨？你過去常成爲境界的奴隸，現在有沒有一天一天的脫胎換骨出來呢？都是很重要的檢驗。

　　(第二節)「汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好」我們不要只看表相，包括要跟他學的法師、大師、上師也是一樣，不要只看表相。真正有內涵的人，往往不會很重視表相的。

　　(第叁節)「我今當說律儀、不律儀。雲何律儀？雲何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，于可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第隨生衆多覺想相續，不見過患；複見過患」「複見」就是說雖然看到過患，但也不能夠除滅。「耳、鼻、舌、身、意亦複如是。比丘！是名不律儀。雲何律儀呢？」就是所謂的「若眼見色，于可念色不起欲想」不起貪。「于不可念色不起恚想」不起瞋，「次第不起衆多覺想相續住，見色過患；見過患已，能舍離。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。是名律儀」。

　　(第四節)「雲何不律儀？」「不律儀」就是不守護六根，「六根不知量」到處一直在攀緣，「眼根不律儀所攝護」眼根都是一直向外攀緣，到處東張西望、攀緣，就是「眼根不律儀所攝護。眼識(貪)著色」眼識一跟境界接觸，就貪著、黏著，「緣著故」就是貪愛。因爲貪愛、黏著，于是就會産生苦受。「苦受故，不一其心」因爲你的心被境界牽著走了，沒辦法靜下來。「不一心故，不得如實知見」因爲你的心到處在漂浮飄蕩，比如喜歡玩股票，你的心就跟著股票而上上下下，你的血壓也跟著上上下下。所以，你黏著什幺，就會被境界把你卡住、吸引住。「不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑」就沒辦法離疑惑，因爲你的心無法靜下來求真求證，沒辦法靜下來如實觀，所以你的內心裏面有很多的疑惑、疑結，沒辦法破除，就是「不離疑惑」。

　　「不離疑惑故，由他所誤」因爲本身沒辦法親證，加上你內心裏又有很多的苦，變成去跟隨著人、跟隨著外境，被盲師牽著鼻子走，你也不知道，「由他所誤」就是被一些盲師牽著鼻子走、也不知道。「而常苦住」就在苦海裏面浮浮沈沈，就是「不律儀」。

　　什幺叫做「律儀」呢？「眼根律儀所攝護。眼識識色，心不染著」當眼睛跟境界接觸的時候，心不貪染，不貪愛、不染著，就會「常樂受住」你的心能夠甯靜下來，所謂定、靜、安、慮、得，有，不會到處攀緣、被境界牽著鼻子走，你的心就能夠定得下來，定、靜是一個過程，「安」就是進入輕安的階段，「慮」就是深度「止觀雙運」，于是就能夠體悟、有所得。「心不染著已，常樂受住」會有禅悅，「心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見」如果一個人的內心安詳、甯靜，就不必到處去攀緣；如果你的內心快樂、愉快，可以不必去找電動玩具或是飙車，一直來刺激。

　　「一其心已，如實知見」因爲你的心能甯靜下來，你就能夠「止觀雙運」，「一其心」就是你的心能夠一心，清清楚楚的活在當下。「如實知見已，離諸疑惑」能夠如實觀、如實的看，去求真求證，內心裏面的疑結就會慢慢破除。「離諸疑惑已，不由他誤，長安樂住」因爲疑惑的破除是來自于你的實修實證，就不會被別人牽著鼻子走，不會被很有名的大師，人相、我相、名相、大師……牽著走。「不由他誤，長安樂住」一個人不能夠如實體悟，如實了悟「四聖谛」，就會像棉花丸這樣輕飄飄的，風吹哪裏、就吹向哪裏。

　　「不律儀」就是不守護六根，看到可意境就起貪，看到不可意境就起瞋。如是，心常被境界牽著鼻子走而成爲奴隸，心靜不下來，六根又到處攀緣，如此動蕩不安的心，怎幺能看到宇宙人生的實相？怎幺能脫離苦海呢？所以，一般衆生的心，當「六根」跟「六塵」接觸，就會起種種的內心覺受，「六識」內心的覺受就會出來了，「眼識」就是由眼根接觸色塵，所産生的是非、好壞判斷。好的，下一步就貪愛、貪著；不好的、不可意境的，你就起瞋恨。因此，當接觸之後，內心就會起了變化，如果一般觸到順境，一定會進一步的起貪愛；如果觸到的是逆境，就會起瞋心。不管起貪愛或是起瞋心，你的心都會成爲境界的奴隸，就是六根不守護律儀。

　　我們每一個人都有六根，每天都在跟「六塵」(境界)接觸，每天曆緣對境所遇到的境界就是「六塵」－－色、聲、香、味、觸、法，就是我們每天曆緣對境所遇到的境界，「六識」就是講我們整個的心理變化、情緒變化，都是來自于我們的「六根」與「六塵」接觸，然後産生的順、逆－－貪愛、瞋心。「六識」就是我們貪瞋癡的心理變化、我們的苦受，遇到順境、就起樂受；遇到逆境、就起苦受，苦受就會産生瞋心，樂受就會産生貪愛，在貪瞋癡裏面成爲境界的奴隸、起貪瞋，因爲衆生的癡、無明，對身體的實相不了解，對境界的實相情況不了解，對「六根」與「六塵」兩方面，沒有如實的了解，就是無明、愚癡。所以，當你遇到境界，就成爲境界的奴隸，然後起貪、起瞋，在循環、輪轉，就是「不守護六根」。

　　我們要修行、「守護六根」，一方面了解「六根」－－我們的身心，本身就是一直無常生滅變化，而且本身也是緣起。再來，你要看到一切的境界，也是一直在剎那生滅變化，而且也都是緣起，一方面看清實相，當你再遇到各種境界的時候，就會以平常心面對，這時候會以平等心、平常心面對，但不是麻木不仁，不是說沒有感情，因爲你了悟這些實相。當人家誇贊你好，你知道、也…

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