..续本文上一页走了；只是偶尔静一下，那只牛又跑走，叫做「剎那定」。你说在「未到地定」的时候，就可以止观，是不错！如果有具备「未到地定」，是可以做止观，但是你一份的定力，有一份观察的深浅度；一份的稳定性，有一份观察的深度，因此「未到地定」一样可以观，但是最理想的「观」是初禅的「观」，初禅的止观双运，你要能够一心，要能够整个这些都有。
所以，最理想是「觉、观、喜、乐、一心」的初禅，这样的止观双运，它可以开智慧。如果你光是初禅这些，没有经历过四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫做无色界？你不知道。你修行修到最后，会卡在无色界，你不知道，因为这个涵义很深，而且陷阱也很深，又是无影无踪啊！无色啊！若心不够微细。你是看不到的。这一次禅修的第二天晚上，就有协助大家去看到「自我」的影子，「自我」的本尊，就是要协助你去看到无色界，躲藏在无色界里面的「自我」。如果你没有进入这些，深层那个「自我」，很厉害啊！它是来无影去无踪，那是无色界，你看不到啊！所以，当这些你有经历过之后，深层的「自我」，「自我」的本尊，才会无所遁形。因为不管你再怎幺厉害，都是在三界里面。都要看到一开始在起心动念，一开始在作怪了，因为意念是属于无色界，所以我们还要深入才能够看到，前面这里是可以修，没错！但是还不够。
「诸行渐次寂灭」是归纳出一切现象界的生起，都是无常变异而趋向寂灭，这一句话满重要。欲界是如此，四禅八定的色界、无色界，也是如此，「灭尽定」也是有入有出，也是无常变异，终归止息、寂灭。四禅八定要有经历过，但是纵然你进入初禅、二禅，三禅、四禅到第九定，这些都是透过有为法而进入。一定要经由「有为法」，你要认真修行，才有可能进去，如果没有修行，不认真、用功修行，没办法进入四禅八定。再来，不只是现象界、色界的这些，它是生灭变化、无常，包括你入禅定、初禅、二禅、四禅、八定这些，包括进入「受想灭尽定」，都是你的「有为法」而进入，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你要经历过四禅八定，然后又了悟「自我」所创造出来的三界，都是无常生灭变化，你要看到它的「味」，入禅定里面很殊胜、很好，没有苦啊！但是你要知道它的「患」，最后你才能够离，才能够出三界。
所谓「无所有」，你若没有正确闻思基础，这样撞、撞、撞，撞进去「无所有」，你会吓一跳跑出来，因为你好像觉得什幺都没有、都空掉了，以后讲四禅八定时再讲好了。
佛陀讲所有受都是苦，所有受就是进入四禅八定，也都是受、各种的感受，当你进入初禅、二禅，三禅、四禅，都有禅定里面的觉受，五定到八定也是一样，都是透过你的修行之后，进入觉受里面，但是它也都是「有为法」，都是有入有出、有生有灭，你不可能永远处在那一种情况。广钦老和尚，他的禅定再怎幺高，还是会出定，不管你入定多久，还是一样会出定，除非你是解脱者，不然纵使你入深定，只是认为我进入一个没有苦的世界，没有烦恼，有一句话形容叫做「石头压草」，你以为入深定，包括说入灭尽定，以为就是入涅槃寂静，以为就是入涅槃界，都是「石头压草」，而且它是有进有出有入、有生有灭。
当然这个比较深，以后我们讲述四禅八定的时候再深入解析，这里佛陀要让我们知道，三界不管你在哪一界，欲界、色界、无色界都是一样，你一执着什幺，你一贪爱什幺，那幺你的苦就会有。【法义分享】任何境界，包括四禅九定，只要你有贪爱、执着，只要你有迎有拒，「苦」就不会消失。你再认为「禅悦为食」，禅定多幺殊胜，就像这一次禅修的时候，也有人跟我讲，他什幺时候他坐到很好，觉得很舒服，但是后来怎幺都无法进去？他觉得：奇怪！他觉得身心又绷紧，因为当你尝到一些甜味之后，就会在那里我要，然后就在那里等待，就在那里怕得不到，由于你的等待，你的害怕得失的心，就又绷紧。
所以，三界都是无常生灭变化，但是如果我们认为修行不用修四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫无色界？你不知道，怎幺出三界？！以后有因缘，大家要慢慢再继续深入。
(第七节)「我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论、共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。若于此我所说种种受义，如实解知者，不起诤论、共相违反，起、未起诤能以法、律止令休息」因为佛陀是过来人，很清楚告诉你们，很多人没有进入实修，就是没办法理解到。你用你的头脑，透过语言文字，又会被语言、文字障碍住，用你了解的角度来理解，但是你扭曲了，或是你误解了，你都不知道。所以佛陀就讲说：因为世间不解啊！一般众生没办法了解，「而故而共诤论」包括现在的禅修、禅定方面，很多的说法都是各有一套，很多的界定，包括带修行方面的，很多都引导你在禅定里面，怎幺样去下工夫，因此这方面会有起很多的诤论。
共相违反，终竟不得我法律中真实之义，以自止息。不入四禅八定，你不知道什幺叫色界、无色界？但是当你一入四禅八定里面，又被禅定、境界所迷惑住了，本来是被欲界迷住，本来是在欲界打滚；修行之后，结果不知道，被色界与无色界又迷惑住了。当你稳定下来，就进入初禅了，但是我们是偏重在有觉有观，就是觉、观、喜……，有喜、乐、一心，不会说还要费力，还要去拉那头牛，如果是一种「世间定」，你只是专注在一种，会选择你要的一个框框范围，如果你所不要的冲进来，不是吓一跳，不然就起瞋。
是让你慢慢看到那个本尊的影子，但是真正本尊的展现，他的厉害处，都要在历缘对境。当你在禅修环境，贪、瞋、痴的展现，还不会很明显；你在历缘对境的时候，贪、瞋、痴、我是、我能、我慢、我要、我不要……，都是在境界。所以，修行要有静、有动，要有专心禅修的时候，也要有入滚滚红尘去洗鍊。
「有二受－－欲受、离欲受。云何欲受？」欲受就是欲界，然后你要离开，欲受就是在欲界打滚，一般众生是在欲界打滚，欲界里面的种种觉受，你要离欲受，要离开欲界的贪婪喜爱，才能够进入色界、无色界的意思。所以，初禅就是你要离开欲界，这样才能够进入初禅的欲界。「云何离欲受？」也就是离欲界，「谓比丘离欲、恶不善法」离欲界，离开恶、不善法，应该要顿点一个分开，要离开欲界，还有恶、不善法。「有觉有观」经典里面一样都会提到「有觉有观」，如果以出入息为所缘，一个吸气是生、呼气是灭，你慢慢的去体会那个生、灭，就是有觉有观。不是说落入你不是用生灭去引导它，不是用你的作意去引导它，而是你看到现象界，觉察到、观察到现象界的生起，看到现象界的「灭」，然后体悟到生起来了。
，生、灭、吸、呼……，不是用你的意念去引导它，因为那是属于自主神经系统的，但是大家在禅修，一下子就胸闷、又烦，呼吸不顺畅，为什幺会胸闷？因为「自我」又去干扰，在单纯的环境让你禅修，「自我」它就没事做了，又要来干扰它，它会不甘寂寞，又要来干扰自主神经的运作，告诉你说只要客观如实的观察就好，偏偏那个「自我」就是不甘寂寞，叫你在那里看戏就好，你不要，就是一定要干涉，硬是要插一脚。但是，你没有经历过这个阶段，你不知道「自我」到哪里，就是要显现我是、我能，呼吸想要引导它，我要去干涉它，就是要让你慢慢去看，你要经历过，才知道什幺叫做有为法？什幺叫做无为法？
欲界、色界、无色界，四禅八定到九定，都有「自我」，但是你要慢慢去看到，「自我」的影子要找出来，要看到那个影子，最后才能够看到本尊。
「若有异学出家作是说言：『沙门释种子唯说想受灭，名为至乐』此所不应。所以者何？应当语言：『此非世尊所说受乐数，世尊说受乐数者，如说』优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」这里含意又很深，一般如果只看经典，你也无法了解，光是看文字方面，没办法了解它的深义。如果有外道的人来跟……，这佛陀就跟一些弟子讲，如果有外道人来跟你们讲，你们老师、你们这个佛门，都只是说要入灭尽定，「想受灭」就是入灭尽定，你们老师只是告诉你们说入灭尽定，才是叫做入涅槃寂静，才叫做最高的快乐，才叫做入涅槃寂静，才叫做解脱……。佛陀说：这是因为他们不了解、他们误解，「此所不应」不应该这样的，因为那种论断是错误的。
「所以者何？应当语言」佛陀就告诉弟子们，如果有人来诤辩，你们可以跟他们讲：我们世尊所讲的，最高的快乐解脱，不是这样的，不是说入灭尽定，才是最高的快乐。讲更具体一点，不是入灭尽定就代表解脱。曾经也有人问：奇怪！修行是不是后来都会变得很严肃、很苦、很拘谨啊？不会的，那是因为不了解。事实上，修行就是为了离苦得乐，但是修行人、解脱者的乐，跟一般众生欲界里面的这些乐，是不一样的，解脱者的乐是怎幺样呢？「离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」一般众生是在欲界里面越抓越多，他越觉得快乐，但是一个有智慧者的人，他看到你那个抓、你以为乐，但是背后呢？隐藏的是苦啊！有智慧的人，他是看得清清楚楚，所以他不会这样去抓，因此他的乐跟世间抓取的乐，不一样！看起来好像有点背道而驰，就像老子讲「为学日增，为道日损」，一般众生、世间法，他是越抓，觉得说我越抓越多、我越快乐；但是一个有智慧的人，他知道你在抓、你在要、你在贪，你的心都没办法寂静，你的心都在牵挂，你是在苦中作乐。
所以，解脱者的乐，他是了悟这些实相之后，超越二元对立，叫做「离欲乐」，离开世间的这些贪婪抓取。「离欲乐、远离乐」离开世间这些颠倒梦想的抓取。「寂灭乐」含意都很深，因为这四种乐讲的是解脱者的境界，「菩提乐」就是你有超越二元对…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第十二章 受相应》全文未完，请进入下页继续阅读…