..續本文上一頁走了；只是偶爾靜一下，那只牛又跑走，叫做「剎那定」。你說在「未到地定」的時候，就可以止觀，是不錯！如果有具備「未到地定」，是可以做止觀，但是你一份的定力，有一份觀察的深淺度；一份的穩定性，有一份觀察的深度，因此「未到地定」一樣可以觀，但是最理想的「觀」是初禅的「觀」，初禅的止觀雙運，你要能夠一心，要能夠整個這些都有。
所以，最理想是「覺、觀、喜、樂、一心」的初禅，這樣的止觀雙運，它可以開智慧。如果你光是初禅這些，沒有經曆過四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫做無色界？你不知道。你修行修到最後，會卡在無色界，你不知道，因爲這個涵義很深，而且陷阱也很深，又是無影無蹤啊！無色啊！若心不夠微細。你是看不到的。這一次禅修的第二天晚上，就有協助大家去看到「自我」的影子，「自我」的本尊，就是要協助你去看到無色界，躲藏在無色界裏面的「自我」。如果你沒有進入這些，深層那個「自我」，很厲害啊！它是來無影去無蹤，那是無色界，你看不到啊！所以，當這些你有經曆過之後，深層的「自我」，「自我」的本尊，才會無所遁形。因爲不管你再怎幺厲害，都是在叁界裏面。都要看到一開始在起心動念，一開始在作怪了，因爲意念是屬于無色界，所以我們還要深入才能夠看到，前面這裏是可以修，沒錯！但是還不夠。
「諸行漸次寂滅」是歸納出一切現象界的生起，都是無常變異而趨向寂滅，這一句話滿重要。欲界是如此，四禅八定的色界、無色界，也是如此，「滅盡定」也是有入有出，也是無常變異，終歸止息、寂滅。四禅八定要有經曆過，但是縱然你進入初禅、二禅，叁禅、四禅到第九定，這些都是透過有爲法而進入。一定要經由「有爲法」，你要認真修行，才有可能進去，如果沒有修行，不認真、用功修行，沒辦法進入四禅八定。再來，不只是現象界、色界的這些，它是生滅變化、無常，包括你入禅定、初禅、二禅、四禅、八定這些，包括進入「受想滅盡定」，都是你的「有爲法」而進入，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你要經曆過四禅八定，然後又了悟「自我」所創造出來的叁界，都是無常生滅變化，你要看到它的「味」，入禅定裏面很殊勝、很好，沒有苦啊！但是你要知道它的「患」，最後你才能夠離，才能夠出叁界。
所謂「無所有」，你若沒有正確聞思基礎，這樣撞、撞、撞，撞進去「無所有」，你會嚇一跳跑出來，因爲你好像覺得什幺都沒有、都空掉了，以後講四禅八定時再講好了。
佛陀講所有受都是苦，所有受就是進入四禅八定，也都是受、各種的感受，當你進入初禅、二禅，叁禅、四禅，都有禅定裏面的覺受，五定到八定也是一樣，都是透過你的修行之後，進入覺受裏面，但是它也都是「有爲法」，都是有入有出、有生有滅，你不可能永遠處在那一種情況。廣欽老和尚，他的禅定再怎幺高，還是會出定，不管你入定多久，還是一樣會出定，除非你是解脫者，不然縱使你入深定，只是認爲我進入一個沒有苦的世界，沒有煩惱，有一句話形容叫做「石頭壓草」，你以爲入深定，包括說入滅盡定，以爲就是入涅槃寂靜，以爲就是入涅槃界，都是「石頭壓草」，而且它是有進有出有入、有生有滅。
當然這個比較深，以後我們講述四禅八定的時候再深入解析，這裏佛陀要讓我們知道，叁界不管你在哪一界，欲界、色界、無色界都是一樣，你一執著什幺，你一貪愛什幺，那幺你的苦就會有。【法義分享】任何境界，包括四禅九定，只要你有貪愛、執著，只要你有迎有拒，「苦」就不會消失。你再認爲「禅悅爲食」，禅定多幺殊勝，就像這一次禅修的時候，也有人跟我講，他什幺時候他坐到很好，覺得很舒服，但是後來怎幺都無法進去？他覺得：奇怪！他覺得身心又繃緊，因爲當你嘗到一些甜味之後，就會在那裏我要，然後就在那裏等待，就在那裏怕得不到，由于你的等待，你的害怕得失的心，就又繃緊。
所以，叁界都是無常生滅變化，但是如果我們認爲修行不用修四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫無色界？你不知道，怎幺出叁界？！以後有因緣，大家要慢慢再繼續深入。
(第七節)「我如是種種說受如實義，世間不解，故而共诤論、共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。若于此我所說種種受義，如實解知者，不起诤論、共相違反，起、未起诤能以法、律止令休息」因爲佛陀是過來人，很清楚告訴你們，很多人沒有進入實修，就是沒辦法理解到。你用你的頭腦，透過語言文字，又會被語言、文字障礙住，用你了解的角度來理解，但是你扭曲了，或是你誤解了，你都不知道。所以佛陀就講說：因爲世間不解啊！一般衆生沒辦法了解，「而故而共诤論」包括現在的禅修、禅定方面，很多的說法都是各有一套，很多的界定，包括帶修行方面的，很多都引導你在禅定裏面，怎幺樣去下工夫，因此這方面會有起很多的诤論。
共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。不入四禅八定，你不知道什幺叫色界、無色界？但是當你一入四禅八定裏面，又被禅定、境界所迷惑住了，本來是被欲界迷住，本來是在欲界打滾；修行之後，結果不知道，被色界與無色界又迷惑住了。當你穩定下來，就進入初禅了，但是我們是偏重在有覺有觀，就是覺、觀、喜……，有喜、樂、一心，不會說還要費力，還要去拉那頭牛，如果是一種「世間定」，你只是專注在一種，會選擇你要的一個框框範圍，如果你所不要的沖進來，不是嚇一跳，不然就起瞋。
是讓你慢慢看到那個本尊的影子，但是真正本尊的展現，他的厲害處，都要在曆緣對境。當你在禅修環境，貪、瞋、癡的展現，還不會很明顯；你在曆緣對境的時候，貪、瞋、癡、我是、我能、我慢、我要、我不要……，都是在境界。所以，修行要有靜、有動，要有專心禅修的時候，也要有入滾滾紅塵去洗鍊。
「有二受－－欲受、離欲受。雲何欲受？」欲受就是欲界，然後你要離開，欲受就是在欲界打滾，一般衆生是在欲界打滾，欲界裏面的種種覺受，你要離欲受，要離開欲界的貪婪喜愛，才能夠進入色界、無色界的意思。所以，初禅就是你要離開欲界，這樣才能夠進入初禅的欲界。「雲何離欲受？」也就是離欲界，「謂比丘離欲、惡不善法」離欲界，離開惡、不善法，應該要頓點一個分開，要離開欲界，還有惡、不善法。「有覺有觀」經典裏面一樣都會提到「有覺有觀」，如果以出入息爲所緣，一個吸氣是生、呼氣是滅，你慢慢的去體會那個生、滅，就是有覺有觀。不是說落入你不是用生滅去引導它，不是用你的作意去引導它，而是你看到現象界，覺察到、觀察到現象界的生起，看到現象界的「滅」，然後體悟到生起來了。
，生、滅、吸、呼……，不是用你的意念去引導它，因爲那是屬于自主神經系統的，但是大家在禅修，一下子就胸悶、又煩，呼吸不順暢，爲什幺會胸悶？因爲「自我」又去幹擾，在單純的環境讓你禅修，「自我」它就沒事做了，又要來幹擾它，它會不甘寂寞，又要來幹擾自主神經的運作，告訴你說只要客觀如實的觀察就好，偏偏那個「自我」就是不甘寂寞，叫你在那裏看戲就好，你不要，就是一定要幹涉，硬是要插一腳。但是，你沒有經曆過這個階段，你不知道「自我」到哪裏，就是要顯現我是、我能，呼吸想要引導它，我要去幹涉它，就是要讓你慢慢去看，你要經曆過，才知道什幺叫做有爲法？什幺叫做無爲法？
欲界、色界、無色界，四禅八定到九定，都有「自我」，但是你要慢慢去看到，「自我」的影子要找出來，要看到那個影子，最後才能夠看到本尊。
「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名爲至樂』此所不應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說』優陀夷！有四種樂。何等爲四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」這裏含意又很深，一般如果只看經典，你也無法了解，光是看文字方面，沒辦法了解它的深義。如果有外道的人來跟……，這佛陀就跟一些弟子講，如果有外道人來跟你們講，你們老師、你們這個佛門，都只是說要入滅盡定，「想受滅」就是入滅盡定，你們老師只是告訴你們說入滅盡定，才是叫做入涅槃寂靜，才叫做最高的快樂，才叫做入涅槃寂靜，才叫做解脫……。佛陀說：這是因爲他們不了解、他們誤解，「此所不應」不應該這樣的，因爲那種論斷是錯誤的。
「所以者何？應當語言」佛陀就告訴弟子們，如果有人來诤辯，你們可以跟他們講：我們世尊所講的，最高的快樂解脫，不是這樣的，不是說入滅盡定，才是最高的快樂。講更具體一點，不是入滅盡定就代表解脫。曾經也有人問：奇怪！修行是不是後來都會變得很嚴肅、很苦、很拘謹啊？不會的，那是因爲不了解。事實上，修行就是爲了離苦得樂，但是修行人、解脫者的樂，跟一般衆生欲界裏面的這些樂，是不一樣的，解脫者的樂是怎幺樣呢？「離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂」一般衆生是在欲界裏面越抓越多，他越覺得快樂，但是一個有智慧者的人，他看到你那個抓、你以爲樂，但是背後呢？隱藏的是苦啊！有智慧的人，他是看得清清楚楚，所以他不會這樣去抓，因此他的樂跟世間抓取的樂，不一樣！看起來好像有點背道而馳，就像老子講「爲學日增，爲道日損」，一般衆生、世間法，他是越抓，覺得說我越抓越多、我越快樂；但是一個有智慧的人，他知道你在抓、你在要、你在貪，你的心都沒辦法寂靜，你的心都在牽挂，你是在苦中作樂。
所以，解脫者的樂，他是了悟這些實相之後，超越二元對立，叫做「離欲樂」，離開世間的這些貪婪抓取。「離欲樂、遠離樂」離開世間這些顛倒夢想的抓取。「寂滅樂」含意都很深，因爲這四種樂講的是解脫者的境界，「菩提樂」就是你有超越二元對…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十二章 受相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…