..续本文上一页实证方面，包括从现在开始，都是要不断去体会、不断去求证，是真的吗？是这样吗？都要去求真求证。
地、水、火、风、空、识，佛陀举出「地界」，所有的地界、有形物质、硬的东西，不管是过去、未来或是现在，不管在你身体内、身体外面的一切，不管多幺粗、多幺大，或是多幺细、极微、极小，不管你认为好或是多美的，或是多丑陋的，不管近在眼前，或是远在天边的一切，「彼一切非我、不异我，不相在如实知」。前面十一种称做「十一形相」，其实真理、无常法印是超越任何时空的，这十一点已经具体诠释出来。
过去、现在、未来，都一定是无常生灭变化、超越空间，不管远近、大小、好坏，它一定都是符合「无常法印」，你要从中慢慢去体会「非我」，「非我」就是「无我」，「不异我」就是「非我所」。众生是在「我」、「我所」的觉受里面，有时候我们要修行，要慢慢去体会「无我」、「无我所」，有时候「无我」会翻译做「非我」。「非我所」，有时候就翻译做「不异我」，「异我」与「我所」是相同的名词。
为什幺「异我」就是「我所」？「我」是一个核心、是一个主体，核心、主体的外面所抓取的这些，都是「我的」、「我的」、「我所」，我的车子、我的太太、我的孩子、我的父母亲、我的亲戚、我的朋友、我的什幺、我的什幺……，一个主体他周遭所附属、所抓取的，称做「我所」，另外一个翻译叫做「异我」，亦即除了「我」这个主体外面的这些，跟「我」不同的外面这些，都是属于「异我」，也就是「我所」。如果你能够慢慢去体会「彼一切非我、不异我、不相在……」。
何谓「不相在」？要先从「相在」，再进一步了解「不相在」，举例这是一个鱼缸，里面有两条鱼，以世间的名词来讲，我们可以说鱼在鱼缸里面，从另一个角度看就是这个鱼缸可以包容这些鱼，所以鱼在「我」里面。「我」有这个鱼缸，这个鱼缸就象是我、我慢、我是、我能，我有这个鱼缸可以包容这些鱼，因此这些鱼在「我」里面。然而，这是错误的推论，因为你有这样的觉受出来，这个「我慢」就会出来，你认为你能够包容别人，你有一个「我慢」出来，你认为你很厉害，这个「我」很厉害，可以包容这些鱼，但是你有没有看到这个鱼缸的存在，你要靠什幺支撑？鱼缸的存在，一方面还要靠那个架子，如果你说不用架子，我把它放在地上，你还是要靠大地的支撑。
你本来认为我这个鱼缸能够包容别人、能够涵容别人，你在「我」里面，所以「我」比你伟大，那个「我慢」就出来。我们要仔细再去看，你的存在是很多因缘的支撑着，不是你单独能够存在的，当你体会到这些，就不会有一个「我」。虽然鱼在这个鱼缸里面，但是你不会有一个「我」可以去包容别人，然后认为别人在「我」里面，不会有那一种「我慢」。这里的文字都很简要，但是里面的含意都很深。
一般众生也常常会触犯这种毛病，亦即当你是一条鱼，你觉得「我」在这个鱼缸里面，认为这个鱼缸是我们的「上帝」，因此我们要感恩这个鱼缸，你认为你在它里面，你看到你这是在它里面，你要感恩这个，然后认为你是它的附属品，这样会产生「卑慢」，前面则是「我慢」，后面这个是会产生「卑慢」，你认为你是在别人里面，这种心态都是不正常、不正确。我们以后要慢慢去体会到「不相在」，因为这个鱼的存在，也是很多因缘的聚合而成，这个鱼缸的存在，也是很多因缘的聚合而成，慢慢要去体会「缘起甚深」。
「彼一切非我、不异我、不相在」如果你真正深度去体会、如实知，包括水界、火界、风界、空界、识界，你也是这样如实去体悟，就可以真正体证到无我、无我所，另外「我慢」会断除。因为这个含意很深，现在先跟大家讲述闻思方面的理解，以后实修实证方面，就是要慢慢真正去体悟、体证。
所谓的「开悟」就是要实际去求证、去体悟，当你能够体会到「不相在」的真理，不但「我慢」会消失，「卑慢」也会消失。「非我、不异我，非我所、不相在」这些要慢慢地从地、水、火、风、空，从一切动、植物，从一切众生里面慢慢去体会，然后就可以断除种种这些我、我是、我能、我慢、我所、还有卑慢。
「比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使」真正能够这样去透视，则种种的「身见」，种种那些「慢」就会断除，「是名断爱缚诸结、断诸爱、止慢无间等、究竟苦边」「无间」就是没有间断，也就是「慢」已经被断除，不会再生出来，没有再生起那些慢。
【法义分享】：本经佛陀从身、心的组合元素「，地、水、火、风、空、识」六界来解析，让众生了解这个身心是自然界各种元素因缘聚合而成。这个能起作用的身心不是本来就存在、不是本来就有。从中去体悟无我、无我所，进而断除我慢、我是、我能。
在《杂阿含》里面，对「界」方面的经文比较少，于是有的人就认为「界」方面好像不是很重要，因此修行一直着重在五蕴、五阴方面，因为「五蕴」所占的篇幅最多。但是我实际这样走过来，觉得这一经、这一章非常非常重要，大家以后要多下点工夫，要多深入去体会，因为这一节跟后面第七节是连带的，等一下在后面第七节再一起讲述。
(第四节)「尔时，世尊告诸比丘：缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求」「觉」有时候翻译做「受」。什幺叫做「缘种种界」？后面有一个解释「云何种种界？谓十八界，眼界……乃至法界」，「十八界」就是六根、六尘、六识，加起来就是十八，是更微细的一种解析。举例「眼界」，你的眼睛去看到、触到一辆名车，名车是你的眼睛要去触到，才会有这后面一层一层出来，当你眼睛去触到当立法委员、行政院长，或是当总统的那一种拉风，然后就会生起总总的联想，就会想「哇！我应该也能够……，如果我像他这幺拉风，多好啊！」于是你就会产生总总的欲望，怎幺样逐步先去选县长、再选立法委员，然后再表现突出一点，这样将来就有机会可以选总统。你内心的总总欲望，就不断在蕴酿。
因为你的内心里面，感觉当总统到哪里人家都会保护，到哪里都是乘坐最豪华的车辆，觉得很舒服，以及那种虚荣心能够满足内心的荣誉感，让你感觉到热，内心才会想进一步酝酿，然后越来越澎湃汹涌起来了，再来就会付诸实际的行动，再来就会热衷于政治运动。事实上，就是把我们的「心行」，整个解析出来，我们内心里面的运转，就这样由单纯的触，然后一直慢慢的酝酿、慢慢的酝酿。我们修行就是要越来越深度，回去看到越深的，在你内心里面开始已经在酝酿、在萌芽的最初开始，也就要清楚看到，本来一般众生不知道这些，就一直求啊！求啊！然后到后来真的有一天，他当总统了，但是当总统、有名之后，他还要有什幺？当他有名之后，还要再求利。
像前一段期间，菲律宾的前任总统被赶下台，像以前韩国的全斗焕也是这样，一个人有名之后，他不会因此而满足的，他会继续他的追求。结果，你当了总统之后，到底是对你好处？还是害了你呢？就看你能不能去体会到，因为凡事都是有利、有弊的。
(第五节)「尊者阿难告瞿师罗长者：有三界」阿难听闻佛陀讲过，就代替回答一些简单的问题。佛陀在世时，阿难尚未证到阿罗汉果，顶多只证到初果，很多问题的回答就像录音机重新播放一遍，对阿难来讲，因为他常常听闻，但是他所讲的这些，还是像「鹦鹉学话」，人家问什幺问题，听闻到佛陀以前这样回答，于是他会把类似的问题，只要能够代佛陀回答，就帮佛陀回答一些问题，但是他的回答大部分都是属于录音方面的转播，不是他所亲证过来的，除非后来当他亲证阿罗汉之后，又不一样了。
「有三界。云何为三界？谓欲界、色界、无色界」「晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句」何谓「三界」？后面第六节是讲出「三界」，所以这两经要合并一起看。
「尊者阿难答瞿师罗长者：『谓三种出界……』」怎幺样才能够出三界呢？从「欲界」出到「色界」，再来从「色界」出到「无色界」，再来要超越「无色界」。「一切诸行一切思想灭界，是名『三出界』」也就是「出三界」。「知从欲界出，超踰于色界，一切行寂灭，勤修正方便，断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有」一般众生、一般没有修行的人，当然所谓「有修行」，不一定要挂上佛教徒才是，一般还没有体会到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滚，就是在「欲界」里面。
要放下「欲界」，才能够进入「色界」，如果你一直在名利堆里面打滚，没办法进入「色界」，「色界」与「无色界」是属于修行人的世界，但是一般讲说修行人，很多的宗教徒、修行人，他还是在欲界里面。如果说出了家之后，然后还是一直忙着诵经、办法会，则只是换个服装而已，跟一般众生在赚钱，没有什幺两样，这样还是在名利堆之中，还是在「欲界」。「色界」就是他进入修行、实修，是从初禅到四禅的世界，然后进入五定到八定，属于「无色界」。
从「欲界」出到「色界」，要离开「欲界」才能够禅修有成。所谓「从欲界出」，如果满脑筋里面还在想着股票，想着年底要怎幺选立法委员，怎幺样去争得一席之地，满脑子还在名利方面，纵然有一段时间参加禅修，你的身体是来到禅堂，但是你的心却是在外面，或者越坐，心不断在打妄想、妄念纷飞，没办法进入初禅。所以，你没有放下「欲界」，没办法进入「色界」，要进入初禅、二禅……，你要放下名利、放下万缘才能够进入。因为初禅到四禅是「色界」，因为它是依地、水、火、风，依一些有色有形的而入定，因此叫做「色界」。再来，「五定到…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第十章 界相应》全文未完，请进入下页继续阅读…