..續本文上一頁實證方面，包括從現在開始，都是要不斷去體會、不斷去求證，是真的嗎？是這樣嗎？都要去求真求證。
地、水、火、風、空、識，佛陀舉出「地界」，所有的地界、有形物質、硬的東西，不管是過去、未來或是現在，不管在你身體內、身體外面的一切，不管多幺粗、多幺大，或是多幺細、極微、極小，不管你認爲好或是多美的，或是多醜陋的，不管近在眼前，或是遠在天邊的一切，「彼一切非我、不異我，不相在如實知」。前面十一種稱做「十一形相」，其實真理、無常法印是超越任何時空的，這十一點已經具體诠釋出來。
過去、現在、未來，都一定是無常生滅變化、超越空間，不管遠近、大小、好壞，它一定都是符合「無常法印」，你要從中慢慢去體會「非我」，「非我」就是「無我」，「不異我」就是「非我所」。衆生是在「我」、「我所」的覺受裏面，有時候我們要修行，要慢慢去體會「無我」、「無我所」，有時候「無我」會翻譯做「非我」。「非我所」，有時候就翻譯做「不異我」，「異我」與「我所」是相同的名詞。
爲什幺「異我」就是「我所」？「我」是一個核心、是一個主體，核心、主體的外面所抓取的這些，都是「我的」、「我的」、「我所」，我的車子、我的太太、我的孩子、我的父母親、我的親戚、我的朋友、我的什幺、我的什幺……，一個主體他周遭所附屬、所抓取的，稱做「我所」，另外一個翻譯叫做「異我」，亦即除了「我」這個主體外面的這些，跟「我」不同的外面這些，都是屬于「異我」，也就是「我所」。如果你能夠慢慢去體會「彼一切非我、不異我、不相在……」。
何謂「不相在」？要先從「相在」，再進一步了解「不相在」，舉例這是一個魚缸，裏面有兩條魚，以世間的名詞來講，我們可以說魚在魚缸裏面，從另一個角度看就是這個魚缸可以包容這些魚，所以魚在「我」裏面。「我」有這個魚缸，這個魚缸就象是我、我慢、我是、我能，我有這個魚缸可以包容這些魚，因此這些魚在「我」裏面。然而，這是錯誤的推論，因爲你有這樣的覺受出來，這個「我慢」就會出來，你認爲你能夠包容別人，你有一個「我慢」出來，你認爲你很厲害，這個「我」很厲害，可以包容這些魚，但是你有沒有看到這個魚缸的存在，你要靠什幺支撐？魚缸的存在，一方面還要靠那個架子，如果你說不用架子，我把它放在地上，你還是要靠大地的支撐。
你本來認爲我這個魚缸能夠包容別人、能夠涵容別人，你在「我」裏面，所以「我」比你偉大，那個「我慢」就出來。我們要仔細再去看，你的存在是很多因緣的支撐著，不是你單獨能夠存在的，當你體會到這些，就不會有一個「我」。雖然魚在這個魚缸裏面，但是你不會有一個「我」可以去包容別人，然後認爲別人在「我」裏面，不會有那一種「我慢」。這裏的文字都很簡要，但是裏面的含意都很深。
一般衆生也常常會觸犯這種毛病，亦即當你是一條魚，你覺得「我」在這個魚缸裏面，認爲這個魚缸是我們的「上帝」，因此我們要感恩這個魚缸，你認爲你在它裏面，你看到你這是在它裏面，你要感恩這個，然後認爲你是它的附屬品，這樣會産生「卑慢」，前面則是「我慢」，後面這個是會産生「卑慢」，你認爲你是在別人裏面，這種心態都是不正常、不正確。我們以後要慢慢去體會到「不相在」，因爲這個魚的存在，也是很多因緣的聚合而成，這個魚缸的存在，也是很多因緣的聚合而成，慢慢要去體會「緣起甚深」。
「彼一切非我、不異我、不相在」如果你真正深度去體會、如實知，包括水界、火界、風界、空界、識界，你也是這樣如實去體悟，就可以真正體證到無我、無我所，另外「我慢」會斷除。因爲這個含意很深，現在先跟大家講述聞思方面的理解，以後實修實證方面，就是要慢慢真正去體悟、體證。
所謂的「開悟」就是要實際去求證、去體悟，當你能夠體會到「不相在」的真理，不但「我慢」會消失，「卑慢」也會消失。「非我、不異我，非我所、不相在」這些要慢慢地從地、水、火、風、空，從一切動、植物，從一切衆生裏面慢慢去體會，然後就可以斷除種種這些我、我是、我能、我慢、我所、還有卑慢。
「比丘如是知、如是見，于我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢系著使」真正能夠這樣去透視，則種種的「身見」，種種那些「慢」就會斷除，「是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊」「無間」就是沒有間斷，也就是「慢」已經被斷除，不會再生出來，沒有再生起那些慢。
【法義分享】：本經佛陀從身、心的組合元素「，地、水、火、風、空、識」六界來解析，讓衆生了解這個身心是自然界各種元素因緣聚合而成。這個能起作用的身心不是本來就存在、不是本來就有。從中去體悟無我、無我所，進而斷除我慢、我是、我能。
在《雜阿含》裏面，對「界」方面的經文比較少，于是有的人就認爲「界」方面好像不是很重要，因此修行一直著重在五蘊、五陰方面，因爲「五蘊」所占的篇幅最多。但是我實際這樣走過來，覺得這一經、這一章非常非常重要，大家以後要多下點工夫，要多深入去體會，因爲這一節跟後面第七節是連帶的，等一下在後面第七節再一起講述。
(第四節)「爾時，世尊告諸比丘：緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求」「覺」有時候翻譯做「受」。什幺叫做「緣種種界」？後面有一個解釋「雲何種種界？謂十八界，眼界……乃至法界」，「十八界」就是六根、六塵、六識，加起來就是十八，是更微細的一種解析。舉例「眼界」，你的眼睛去看到、觸到一輛名車，名車是你的眼睛要去觸到，才會有這後面一層一層出來，當你眼睛去觸到當立法委員、行政院長，或是當總統的那一種拉風，然後就會生起總總的聯想，就會想「哇！我應該也能夠……，如果我像他這幺拉風，多好啊！」于是你就會産生總總的欲望，怎幺樣逐步先去選縣長、再選立法委員，然後再表現突出一點，這樣將來就有機會可以選總統。你內心的總總欲望，就不斷在蘊釀。
因爲你的內心裏面，感覺當總統到哪裏人家都會保護，到哪裏都是乘坐最豪華的車輛，覺得很舒服，以及那種虛榮心能夠滿足內心的榮譽感，讓你感覺到熱，內心才會想進一步醞釀，然後越來越澎湃洶湧起來了，再來就會付諸實際的行動，再來就會熱衷于政治運動。事實上，就是把我們的「心行」，整個解析出來，我們內心裏面的運轉，就這樣由單純的觸，然後一直慢慢的醞釀、慢慢的醞釀。我們修行就是要越來越深度，回去看到越深的，在你內心裏面開始已經在醞釀、在萌芽的最初開始，也就要清楚看到，本來一般衆生不知道這些，就一直求啊！求啊！然後到後來真的有一天，他當總統了，但是當總統、有名之後，他還要有什幺？當他有名之後，還要再求利。
像前一段期間，菲律賓的前任總統被趕下臺，像以前韓國的全鬥煥也是這樣，一個人有名之後，他不會因此而滿足的，他會繼續他的追求。結果，你當了總統之後，到底是對你好處？還是害了你呢？就看你能不能去體會到，因爲凡事都是有利、有弊的。
(第五節)「尊者阿難告瞿師羅長者：有叁界」阿難聽聞佛陀講過，就代替回答一些簡單的問題。佛陀在世時，阿難尚未證到阿羅漢果，頂多只證到初果，很多問題的回答就像錄音機重新播放一遍，對阿難來講，因爲他常常聽聞，但是他所講的這些，還是像「鹦鹉學話」，人家問什幺問題，聽聞到佛陀以前這樣回答，于是他會把類似的問題，只要能夠代佛陀回答，就幫佛陀回答一些問題，但是他的回答大部分都是屬于錄音方面的轉播，不是他所親證過來的，除非後來當他親證阿羅漢之後，又不一樣了。
「有叁界。雲何爲叁界？謂欲界、色界、無色界」「曉了于欲界，色界亦複然，舍一切有余，得無余寂滅。于身和合界，永盡無余證，叁耶叁佛說，無憂離垢句」何謂「叁界」？後面第六節是講出「叁界」，所以這兩經要合並一起看。
「尊者阿難答瞿師羅長者：『謂叁種出界……』」怎幺樣才能夠出叁界呢？從「欲界」出到「色界」，再來從「色界」出到「無色界」，再來要超越「無色界」。「一切諸行一切思想滅界，是名『叁出界』」也就是「出叁界」。「知從欲界出，超踰于色界，一切行寂滅，勤修正方便，斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有余，不複轉還有」一般衆生、一般沒有修行的人，當然所謂「有修行」，不一定要挂上佛教徒才是，一般還沒有體會到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滾，就是在「欲界」裏面。
要放下「欲界」，才能夠進入「色界」，如果你一直在名利堆裏面打滾，沒辦法進入「色界」，「色界」與「無色界」是屬于修行人的世界，但是一般講說修行人，很多的宗教徒、修行人，他還是在欲界裏面。如果說出了家之後，然後還是一直忙著誦經、辦法會，則只是換個服裝而已，跟一般衆生在賺錢，沒有什幺兩樣，這樣還是在名利堆之中，還是在「欲界」。「色界」就是他進入修行、實修，是從初禅到四禅的世界，然後進入五定到八定，屬于「無色界」。
從「欲界」出到「色界」，要離開「欲界」才能夠禅修有成。所謂「從欲界出」，如果滿腦筋裏面還在想著股票，想著年底要怎幺選立法委員，怎幺樣去爭得一席之地，滿腦子還在名利方面，縱然有一段時間參加禅修，你的身體是來到禅堂，但是你的心卻是在外面，或者越坐，心不斷在打妄想、妄念紛飛，沒辦法進入初禅。所以，你沒有放下「欲界」，沒辦法進入「色界」，要進入初禅、二禅……，你要放下名利、放下萬緣才能夠進入。因爲初禅到四禅是「色界」，因爲它是依地、水、火、風，依一些有色有形的而入定，因此叫做「色界」。再來，「五定到…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十章 界相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…