..续本文上一页一种「无明」。然后在迷惑之中所造出来的，叫做「业」，这一种「业」会导致他的苦，于是就在惑、业、苦之中循环。「无明」的遮障，就是「痴」，导致看不到自己的贪跟瞋，这样就看不到实相，没办法很清楚、很客观看到「本来面目」。什幺叫做「如来」？「如来」就是把无明、无明行、无明冲动这些，转为成为「明」。转成为「明」之后，贪、瞋、痴也就止息，阿罗汉就是贪、瞋、痴的止息。
当贪、瞋、痴止息之后，他的心镜是一面平整的镜子－－明镜，所谓「明心见性」的「明心」，就是他的心是一面又明又清净的镜子，当他的「镜子」照见实相的时候，可以如实的反映出来，于是实相在解脱者的世界，形成一条直线。如果这个实相有弯曲，它一样照出来是一个弯曲，他会让实相如实的显现出来，能够如其本来的面目，来看待他、看清他，不会去染污、不会去扭曲，叫做「如来」。我们必须先要有「明心」的功夫，才能够「见性」。「见性」就是见到万事万物的实相，见到真理、见到本来面目。
所以，学佛的重点就在看到我们贪、瞋、痴的心态，只要还没有解脱，每一个人都有贪、瞋、痴，你要能够去看到，叫做需要反观、需要内观。修行真正用功的着力点，是在历缘对境之中，你要回来反观、回来内观。「历缘」就是在日常生活之中、在工作之中、在待人处世之中，所经历的各种缘。「对境」就是面对各种境界，也就是在一切的行、住、坐、卧，日常生活、工作之中，面对所呈现的各种境界，在历缘对境之中，随时回来看到我们贪、瞋、痴的展现，当你有看到的时候，才能够断除。如果没有看到、没有反观的能力，就不可能断除。
很多的修行，包括说像林崇安教授，所谓的「正念动中禅」，也是让大家有一个环境，把万缘放下，然后明、清净下来，培养我们的觉知、觉察力，让我们渐渐有一种反观、觉察的能力。在历缘对境之中，随时去看到我们的贪、瞋、痴，让我们这一面心镜渐渐明、清、净、平整下来，才能看到万事万物的本来面目，才能够看到实相、看到真理，这样就不会像上次现代稻草人的幻灯片，看不到实相，然后会惊慌、惊恐。
当你了悟之后，就会体悟「梦里明明有六趣，醒后空空无大千」，再来「惑」没有了，因为已经具有正知正见、彻底了悟，所做所为就不再是惑、业、苦的轮回，这时候你会从原来的「无明行」，提升转为「明行」。《阿含经》有提到「一切行止息」，结果很多人会认为解脱者就像石头不动，要坐如石头入深定，才象是解脱。这些都是错误的解释，没有真正了解到《阿含》的深义，因为十二缘起里面讲说无明、行、识……这样下来，没有无明就没有「行」了，认为解脱者不应该有「行」，不应该有各种动。
佛陀35岁大彻大悟，但是佛陀在35岁之后，难道他什幺事都不做？都不动吗？他一样天天要托钵、天天要化缘，天天跟众生在互动、在讲经说法，这些都是「行」。但是跟一般众生不同的，就是众生在无明的「行」之中，一个解脱者是「明行」。所以，同样看这一件事情，有贪、瞋、痴的人看不到实相，会自以为是，以为看到的就是正确，很坚持自己的立场，但是不知道自己在扭曲。一个「明行」的人，没有贪、瞋、痴的人，他就能够如实的反观，叫做「如来」，能够照见本来面目，重点在于贪、瞋、痴方面要能够看到。
善人、慈悲喜舍、、第三节
本节是叙述慈悲喜舍怎幺样应用？有人来问佛陀的弟子：你们这些出家人、僧团，都是强调慈悲喜舍，你们认为外道的跟我们所讲的慈悲喜舍，有什幺不一样的地方呢？因为我们一样有讲慈悲喜舍，跟你们所讲的有什幺不同呢？这时候佛陀就告诉他们：
如彼外道出家所说，汝等应问：「修习慈心，为何所胜？修习悲、喜、舍心，为何所胜？」
「世间法」的慈悲跟「出世间法」的慈悲，有什幺不同？也就是正知正见的慈悲喜舍，与「世间法」的行义慈悲善行，是有所不同的。
心与慈俱多修习，于净最胜；悲心修习多修习，空入处最胜；喜心修习多修习，识入处最胜；舍心修习多修习，无所有入处最胜。
【法义分享】：修习慈悲喜舍，绝对有助于修习禅定与开发智慧。所以，事实上「慈悲喜舍」，是让我们从「世间法」迈向「出世间法」很重要的一个桥梁，一方面可以软化我们僵硬的心，一方面让我们原来狭窄的心胸渐渐开扩，扩展到无量无边。当一个人有慈悲心，敌人就会大大减少，再来各方面的敌对、对立，二元对立那些会渐渐模糊掉，也就是各方面的顾虑、担忧会很明显减少，这样对于你的心宁静下来，对于你要修定都是非常重要的助缘。如果没有这样的一种助缘，你的心还有很多的顾虑，一打坐下来，还在贪、瞋的运转，「谁欠我？谁对不起我？……」还在那里瞋，什幺境界我要啊！想要抓啊！于是打坐下来，还是妄想不断，这样就没办法静下来。
「心与慈俱多修习，于净最胜」如果一个人多修行慈心，对于内心的清净益助非常大。我们原来很多的瞋恨心、很多的污垢，会因为修行慈心之后，有很大的洗涤作用。「洗涤」就能够净化我们污浊的心灵，叫做「于净最胜」，可以让我们的贪、瞋、痴净化。「悲心修习多修习，空入处最胜」如果一个人能够多修习悲心，就有助于从初禅到四禅，然后再进入「空无边处定」。「空入处最胜」就是最有帮助于进入第五定的空无边处定。
「喜心修习多修习，识入处最胜」以此就可以类推了，你多修习喜心方面，就更容易契入「识无边处定」。「舍心修习多修习，入无所有入处最胜」如果一个人能够多修习舍心，就容易进入「无所有处定」。
修习「慈悲喜舍」有助于进入四禅八定，但是有一个很重要的原则，我们修习四禅八定，佛陀以前也修习过，但不是把四禅八定当作目的，如果把修行重点着重在四禅八定，还是属于三界里面的初禅到四禅，是属于什幺界？初禅到四禅是属于「色界」，五定到八定是属于「无色界」。一般众生、一般凡夫都是在「欲界」，没有修行或是还没有进入禅定方面的人，虽然进入各种宗派里面，但是还是在「欲界」，讲更清楚一点就是很多的修行法门，很多的宗派、很多的宗教，还是让人在「欲界」里面打滚而已。
佛教是有让你进入到「色界」、「无色界」，问题是佛陀曾经经历过这些，但他发现烦恼还是没办法断除。当他进入深定，烦恼是可以暂时止息，但是当他出定之后，内心的烦恼、不安，还是一样再现。所以，你进入这三界，又黏着在这里，烦恼一样没办法止息。如果有因缘，「色界」、「无色界」最好都能够经历过，体会到什幺叫做「三界」。当你真正体悟到「三界」，然后再看到它的「味」，再看到它的「患」。要能看到「色界」与「无色界」的「味」跟「患」，然后才能够怎幺样？这样才能够「离」啊！
「离」的力量有出来，你才能够「入三界」，又能够「出三界」，这样才会成为一个解脱者。但是，不要迷执这里。修习禅定是有助于我们进入「三界」，然而「入三界」、修深定，不是我们的目的。因为纵使你入深定，也没办法解脱，而是让我们经历过三界、体悟过三界，然后又不黏着。你要不黏着，一定要看到它的「患」。如果你还没有经历过，不容易看到它的「患」，你有经历过，然后又能够看到它的「患」，就能够「离」。至于怎幺样去经历？怎幺样去看到它的「患」？以后我们有因缘会再深入实际的体悟。
具体来讲，慈悲喜舍怎幺做？我们再把第四节讲完之后，再来归纳慈悲喜舍怎幺做。
「是为具恶人已，便具亲近恶知识」如果一个人行恶多端，没有善恶因果观念，他就不信解脱、生死轮回方面，然后他就会怎幺样呢？为达目的不择手段的作风。所以，他会亲近恶知识，还是不断在名利堆中打滚，就会找那些跟他内心相应的人，做为他的善知识。当然他就会听闻恶法，以此就可以类推。
「是为具善人已，便具亲近善知识」如果一个人能够「具善人已」，具有慈悲之心、柔软之心，必须具足善根福德因缘、人天善法，就像《阿弥陀经》里面有提到，你要生彼国，不得少善根福德因缘，就算你要生到极乐世界，也不得少善根福德因缘。你有善根福德因缘，才能够到极乐世界，然后也是要听闻三十七道品，完全在这一本「阿含解脱道次第」里面所讲的内容。所以，我们现在就可以来听闻，不必等到遥远的未来。
一个人「具善人已」，便会亲近善知识。亲近善知识之后，就能够闻善法。亲近善知识之后，有正知正见，就能够听闻到真正有助于我们解脱的这些法，就是「闻善法」。听闻善法之后，加上又有实际去闻思，于是就会生起信心。有信心之后，就会更进一步的正思惟，于是就正念、正知就会建立起来。正念、正知之后，会更进一步进入深度的实修，于是就会守护诸根，再来「便具三妙行」。
什幺叫做「三妙行」？所谓「修行」的「行」，就是代表「三妙行」，「行」就是代表我们的身行、口行、意行，叫做三个「行」。「口行」就是讲话，「意行」就是意念。把我们原来很冲动，很浮躁、很急躁的身体冲动，把我们原来的「无明行」，透过回来反观、回来闻法之后，有回来实际运用佛法，在日常生活实际历练，在修正、净化的时候，我们的身心会柔软，呈现出一种详和的气氛。当你的身心柔软、详和，就会展现出三种很美妙、很微妙的身、口、意之「行」，叫做「三妙行」。
所以，我们学佛有没有真正受用？有没有真正改变？不是在装填很多的知见，不是说懂得很多，而是学了、知道之后，有没有实际真正受益？有没有实际展现出来？闻正法、具足正知正见之后，就一定会慢慢展现出「三妙行」，身、口、意一定会柔软，各种冲动都会慢慢自然缓和下来，而不是刻意放慢。其中有一点很重要的，包括说大家现在就可以随时…
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