..續本文上一頁一種「無明」。然後在迷惑之中所造出來的，叫做「業」，這一種「業」會導致他的苦，于是就在惑、業、苦之中循環。「無明」的遮障，就是「癡」，導致看不到自己的貪跟瞋，這樣就看不到實相，沒辦法很清楚、很客觀看到「本來面目」。什幺叫做「如來」？「如來」就是把無明、無明行、無明沖動這些，轉爲成爲「明」。轉成爲「明」之後，貪、瞋、癡也就止息，阿羅漢就是貪、瞋、癡的止息。
當貪、瞋、癡止息之後，他的心鏡是一面平整的鏡子－－明鏡，所謂「明心見性」的「明心」，就是他的心是一面又明又清淨的鏡子，當他的「鏡子」照見實相的時候，可以如實的反映出來，于是實相在解脫者的世界，形成一條直線。如果這個實相有彎曲，它一樣照出來是一個彎曲，他會讓實相如實的顯現出來，能夠如其本來的面目，來看待他、看清他，不會去染汙、不會去扭曲，叫做「如來」。我們必須先要有「明心」的功夫，才能夠「見性」。「見性」就是見到萬事萬物的實相，見到真理、見到本來面目。
所以，學佛的重點就在看到我們貪、瞋、癡的心態，只要還沒有解脫，每一個人都有貪、瞋、癡，你要能夠去看到，叫做需要反觀、需要內觀。修行真正用功的著力點，是在曆緣對境之中，你要回來反觀、回來內觀。「曆緣」就是在日常生活之中、在工作之中、在待人處世之中，所經曆的各種緣。「對境」就是面對各種境界，也就是在一切的行、住、坐、臥，日常生活、工作之中，面對所呈現的各種境界，在曆緣對境之中，隨時回來看到我們貪、瞋、癡的展現，當你有看到的時候，才能夠斷除。如果沒有看到、沒有反觀的能力，就不可能斷除。
很多的修行，包括說像林崇安教授，所謂的「正念動中禅」，也是讓大家有一個環境，把萬緣放下，然後明、清淨下來，培養我們的覺知、覺察力，讓我們漸漸有一種反觀、覺察的能力。在曆緣對境之中，隨時去看到我們的貪、瞋、癡，讓我們這一面心鏡漸漸明、清、淨、平整下來，才能看到萬事萬物的本來面目，才能夠看到實相、看到真理，這樣就不會像上次現代稻草人的幻燈片，看不到實相，然後會驚慌、驚恐。
當你了悟之後，就會體悟「夢裏明明有六趣，醒後空空無大千」，再來「惑」沒有了，因爲已經具有正知正見、徹底了悟，所做所爲就不再是惑、業、苦的輪回，這時候你會從原來的「無明行」，提升轉爲「明行」。《阿含經》有提到「一切行止息」，結果很多人會認爲解脫者就像石頭不動，要坐如石頭入深定，才象是解脫。這些都是錯誤的解釋，沒有真正了解到《阿含》的深義，因爲十二緣起裏面講說無明、行、識……這樣下來，沒有無明就沒有「行」了，認爲解脫者不應該有「行」，不應該有各種動。
佛陀35歲大徹大悟，但是佛陀在35歲之後，難道他什幺事都不做？都不動嗎？他一樣天天要托缽、天天要化緣，天天跟衆生在互動、在講經說法，這些都是「行」。但是跟一般衆生不同的，就是衆生在無明的「行」之中，一個解脫者是「明行」。所以，同樣看這一件事情，有貪、瞋、癡的人看不到實相，會自以爲是，以爲看到的就是正確，很堅持自己的立場，但是不知道自己在扭曲。一個「明行」的人，沒有貪、瞋、癡的人，他就能夠如實的反觀，叫做「如來」，能夠照見本來面目，重點在于貪、瞋、癡方面要能夠看到。
善人、慈悲喜舍、、第叁節
本節是敘述慈悲喜舍怎幺樣應用？有人來問佛陀的弟子：你們這些出家人、僧團，都是強調慈悲喜舍，你們認爲外道的跟我們所講的慈悲喜舍，有什幺不一樣的地方呢？因爲我們一樣有講慈悲喜舍，跟你們所講的有什幺不同呢？這時候佛陀就告訴他們：
如彼外道出家所說，汝等應問：「修習慈心，爲何所勝？修習悲、喜、舍心，爲何所勝？」
「世間法」的慈悲跟「出世間法」的慈悲，有什幺不同？也就是正知正見的慈悲喜舍，與「世間法」的行義慈悲善行，是有所不同的。
心與慈俱多修習，于淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；舍心修習多修習，無所有入處最勝。
【法義分享】：修習慈悲喜舍，絕對有助于修習禅定與開發智慧。所以，事實上「慈悲喜舍」，是讓我們從「世間法」邁向「出世間法」很重要的一個橋梁，一方面可以軟化我們僵硬的心，一方面讓我們原來狹窄的心胸漸漸開擴，擴展到無量無邊。當一個人有慈悲心，敵人就會大大減少，再來各方面的敵對、對立，二元對立那些會漸漸模糊掉，也就是各方面的顧慮、擔憂會很明顯減少，這樣對于你的心甯靜下來，對于你要修定都是非常重要的助緣。如果沒有這樣的一種助緣，你的心還有很多的顧慮，一打坐下來，還在貪、瞋的運轉，「誰欠我？誰對不起我？……」還在那裏瞋，什幺境界我要啊！想要抓啊！于是打坐下來，還是妄想不斷，這樣就沒辦法靜下來。
「心與慈俱多修習，于淨最勝」如果一個人多修行慈心，對于內心的清淨益助非常大。我們原來很多的瞋恨心、很多的汙垢，會因爲修行慈心之後，有很大的洗滌作用。「洗滌」就能夠淨化我們汙濁的心靈，叫做「于淨最勝」，可以讓我們的貪、瞋、癡淨化。「悲心修習多修習，空入處最勝」如果一個人能夠多修習悲心，就有助于從初禅到四禅，然後再進入「空無邊處定」。「空入處最勝」就是最有幫助于進入第五定的空無邊處定。
「喜心修習多修習，識入處最勝」以此就可以類推了，你多修習喜心方面，就更容易契入「識無邊處定」。「舍心修習多修習，入無所有入處最勝」如果一個人能夠多修習舍心，就容易進入「無所有處定」。
修習「慈悲喜舍」有助于進入四禅八定，但是有一個很重要的原則，我們修習四禅八定，佛陀以前也修習過，但不是把四禅八定當作目的，如果把修行重點著重在四禅八定，還是屬于叁界裏面的初禅到四禅，是屬于什幺界？初禅到四禅是屬于「色界」，五定到八定是屬于「無色界」。一般衆生、一般凡夫都是在「欲界」，沒有修行或是還沒有進入禅定方面的人，雖然進入各種宗派裏面，但是還是在「欲界」，講更清楚一點就是很多的修行法門，很多的宗派、很多的宗教，還是讓人在「欲界」裏面打滾而已。
佛教是有讓你進入到「色界」、「無色界」，問題是佛陀曾經經曆過這些，但他發現煩惱還是沒辦法斷除。當他進入深定，煩惱是可以暫時止息，但是當他出定之後，內心的煩惱、不安，還是一樣再現。所以，你進入這叁界，又黏著在這裏，煩惱一樣沒辦法止息。如果有因緣，「色界」、「無色界」最好都能夠經曆過，體會到什幺叫做「叁界」。當你真正體悟到「叁界」，然後再看到它的「味」，再看到它的「患」。要能看到「色界」與「無色界」的「味」跟「患」，然後才能夠怎幺樣？這樣才能夠「離」啊！
「離」的力量有出來，你才能夠「入叁界」，又能夠「出叁界」，這樣才會成爲一個解脫者。但是，不要迷執這裏。修習禅定是有助于我們進入「叁界」，然而「入叁界」、修深定，不是我們的目的。因爲縱使你入深定，也沒辦法解脫，而是讓我們經曆過叁界、體悟過叁界，然後又不黏著。你要不黏著，一定要看到它的「患」。如果你還沒有經曆過，不容易看到它的「患」，你有經曆過，然後又能夠看到它的「患」，就能夠「離」。至于怎幺樣去經曆？怎幺樣去看到它的「患」？以後我們有因緣會再深入實際的體悟。
具體來講，慈悲喜舍怎幺做？我們再把第四節講完之後，再來歸納慈悲喜舍怎幺做。
「是爲具惡人已，便具親近惡知識」如果一個人行惡多端，沒有善惡因果觀念，他就不信解脫、生死輪回方面，然後他就會怎幺樣呢？爲達目的不擇手段的作風。所以，他會親近惡知識，還是不斷在名利堆中打滾，就會找那些跟他內心相應的人，做爲他的善知識。當然他就會聽聞惡法，以此就可以類推。
「是爲具善人已，便具親近善知識」如果一個人能夠「具善人已」，具有慈悲之心、柔軟之心，必須具足善根福德因緣、人天善法，就像《阿彌陀經》裏面有提到，你要生彼國，不得少善根福德因緣，就算你要生到極樂世界，也不得少善根福德因緣。你有善根福德因緣，才能夠到極樂世界，然後也是要聽聞叁十七道品，完全在這一本「阿含解脫道次第」裏面所講的內容。所以，我們現在就可以來聽聞，不必等到遙遠的未來。
一個人「具善人已」，便會親近善知識。親近善知識之後，就能夠聞善法。親近善知識之後，有正知正見，就能夠聽聞到真正有助于我們解脫的這些法，就是「聞善法」。聽聞善法之後，加上又有實際去聞思，于是就會生起信心。有信心之後，就會更進一步的正思惟，于是就正念、正知就會建立起來。正念、正知之後，會更進一步進入深度的實修，于是就會守護諸根，再來「便具叁妙行」。
什幺叫做「叁妙行」？所謂「修行」的「行」，就是代表「叁妙行」，「行」就是代表我們的身行、口行、意行，叫做叁個「行」。「口行」就是講話，「意行」就是意念。把我們原來很沖動，很浮躁、很急躁的身體沖動，把我們原來的「無明行」，透過回來反觀、回來聞法之後，有回來實際運用佛法，在日常生活實際曆練，在修正、淨化的時候，我們的身心會柔軟，呈現出一種詳和的氣氛。當你的身心柔軟、詳和，就會展現出叁種很美妙、很微妙的身、口、意之「行」，叫做「叁妙行」。
所以，我們學佛有沒有真正受用？有沒有真正改變？不是在裝填很多的知見，不是說懂得很多，而是學了、知道之後，有沒有實際真正受益？有沒有實際展現出來？聞正法、具足正知正見之後，就一定會慢慢展現出「叁妙行」，身、口、意一定會柔軟，各種沖動都會慢慢自然緩和下來，而不是刻意放慢。其中有一點很重要的，包括說大家現在就可以隨時…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第二章 善人、慈悲喜舍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…