..续本文上一页 我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看“空、有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
而慧能作的证道偈则别有见地：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
我们认识了“空、有”的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让“空、有”不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。
有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：“我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。”
有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。
二．如何从“有”了解“空”
如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的“色即是空”。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。“色即是空”的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如说：
世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空；
世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空；
世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。
如何从“有”来了解“空”？下面我从七种假相来解说：
1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水球；世间上的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。
2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。
3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说“孤缘不生”，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的“空”，因缘和合之后能成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”了。
4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈。师生之间的这种相对相待，就是“空”理。
再譬如说：我现在站在台上对你们说：“你请到上面来！”你们坐在下面，也对我说：“喂！你下来。”；外面有个人对你喊：“快！你到外面来！”，里面的人对他说：“你不要站在那里，到里面来！”，另外有一个人又对此人说：“喂！你不要挡在外面，到里面来！”到底上下里外怎么划分呢？哪里里是内？哪里里是外？内外是相对的名词，“空、有”也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和“空、有”，才能体悟万有一如的义蕴。
5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假而已。
6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到“空”。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。
7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。
从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智能，才能如实地认识世间，与真理相契！
三．如何从“空”建设“有”
如何从“空”来建设“有”？也就是心经上说的“空即是色”。佛经上说：
“以有空义故，一切法得成；
若无空义故，一切法不成。”
我们的概念里总以为：没有了才是“空”，毁灭了才归于“空”，“空”就是没有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互对待的两个境界。但是佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“自性空”；更进一步地说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有。一切“有”之前，心须要先“空”，不“空”就没有了；“空”不是破坏“有”的，“空”是成就“有”、建设“有”的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了“空”，生命才能延续，我们的心有了“空”，才能“心包太虚，量周沙界”，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极…
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