..續本文上一頁 我們再進一步從六祖慧能和神秀的示法詩偈來看“空、有”的關系：五祖弘忍爲傳佛法衣缽，命諸弟子呈偈作詩，以印證心性了悟的境界。大弟子神秀作的詩偈是：
“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
而慧能作的證道偈則別有見地：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”
這兩首詩偈，前者是用漸修的工夫去汙除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有爲法；後者是用頓悟的工夫明心見性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是無爲法。神秀認爲萬法是實有的，萬象是真實的，身當寂如菩提樹，無一物色，心則淨如明鏡臺，去垢生光；以加行的願力去除心性的種種汙染，這其間是有身、有樹、有心、有臺、有拂拭、有塵埃的，是“有”。慧能則不同，慧能認爲萬法皆空，法界更是“真空”，什麼身、菩提、明鏡都是假名，在“即心即佛”的絕對境界裏，佛佛惟傳法體，師師密付本心，毋須修持造作，本來無垢無染；所以悟道之後應即大休大歇、大破大立，這其間是無身、非樹、無心、非臺、無拂拭、無塵埃的，是“空”。無始以來諸法是“有”，但是萬法的理體爲“空”；“空”于“有”上顯，“有”于“空”中滅。這就如同鑽木取火一樣，木材是實有的實存的東西，而木材中原沒有火，一段段剖開來亦不見有火，可是等到鑽木生出火以後，火就實實在在從木材的虛空處引發了──木原無火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而見于木，是“有”中見“空”。可見一切事物是“空”是“有”，本體上是一樣的，只是隨順因緣的集散而作不同的變化罷了。
我們認識了“空、有”的關系之後，如果把它應用到我們的社會上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有創造力，今天我們全國的人民，如果人人都能具備包容性和創造力，我們的社會一定會更和諧，國家的前途必然更光明。我們彼此原是一個平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙義，硬是把你我的關系分開，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般煩惱萬種無明。就好像社會的法律、道德、秩序，原是爲了大家的安樂而設立的，一定要大家共同維護，大家才能有安和樂利的社會環境；如果硬要把社會國家和民衆分開，使法律紛歧、道德對立、秩序紊亂，讓“空、有”不能在一起，這樣的損失是很大，也會引起太多的糾紛。
有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀世菩薩，旁邊另外供奉了一尊媽祖神像。有一天守廟的廟祝認爲臺灣媽祖的信仰普遍，信徒衆多，應該把媽祖擺在中間才對，于是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到了一旁。事有湊巧，一天來了一位出家人，一看弟子的媽祖正坐在殿中，而師父的觀音菩薩卻屈居在一隅，違背了倫常，就不發一語把兩尊聖像調換回原位；但是第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都碰壞了。後來觀音聖像和媽祖神像終于忍不住說話了：“我們兩人本來關系和諧，由于他們不懂得空有不二的道理，弄得我們坐立不安，把我們的衣服也損壞了。”
有了“空”的包容性，就能無處而不自在，隨遇而安了。
二．如何從“有”了解“空”
如何從千差萬別的萬象有來認識寂然不變的自性空？簡單的說，就是心經上的“色即是空”。色是物質的意思，空表精神；色是現象，空就是本體。“色即是空”的意思：物質就是精神，現象就是本體，也就是從紛纭變化的萬事萬物，可以尋覓出一個共同不變的理則。佛教的叁法印所闡揚的，無非也是“空”的理則，譬如說：
世間沒有不變性的東西，世事變化多端，這是“諸行無常”，也就是無常苦空；
世間沒有獨存性的東西，萬物相生相成，這是“諸法無我”，也就是緣起性空；
世間沒有實有性的東西，一切如夢幻泡影，這是“涅槃寂靜”，也就是妙有真空。
如何從“有”來了解“空”？下面我從七種假相來解說：
1.從相續無常來看空：世間上沒有恒久不變的東西，一切現象只不過是相續的存在，無時無刻不在刹那生滅之中。譬如我們身體細胞的新陳代謝，不斷地進行更新；我們的心念變異迅速，前念後念的續連，如同在瀑布之上打水球；世間上的人事更替，所謂“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”，說明了世間的事事物物是相續假有，無常而沒有實體，從這種相續無常的現象上，可以了解“有即是空”的真谛。
2.從因果循環來看空：譬如一粒種子種植下去，經過陽光、空氣、水分、灌溉等外緣，開花結果，由種子的因結成了果實的果；再把果中的種子播種下去，又會生長出果實……，如此循環不已，因可以成爲果，果又可以成爲因，果中有因，因中有果，這個循環不定的因果現象就是空。從社會的倫常來看，何嘗不在這因果循環的理則下運轉？譬如一人生子爲父，子又生子亦爲父……，代代延承，不斷循環。
3.從因緣和合來看空：世間上沒有獨存的東西，佛法說“孤緣不生”，萬事萬物都必須衆緣和合才能生存。像這次佛學講座，也是靠衆緣相合──有這個禮堂給我們演講，有各位大德來護法聽聞，還有福山寺的信徒獻花、獻供，有各種執事接待安排，才能成就這個演講活動。可是這個“有”只是一種“和合假”，等一會兒演講結束後會解散，你們還是要回到各人的家庭去；所以本來沒有的“空”，因緣和合之後能成爲“有”，而因緣散失之後，“有”又成爲“空”了。
4.從相對相待來看空：人與人之間的相待關系也是一種“空”。譬如說：我現在當你的老師，你是我的學生；將來你學有專長，舉辦個專業訓練班，我恰好到你那兒受訓，結果你就變成我的老師，我反而成爲你的學生了。像鸠摩羅什大師最初親近的是小乘佛法，等到他學得大乘之法，反過來對過去的小乘師父傳授大乘佛法，而留下了“大小乘互爲師”的美談。師生之間的這種相對相待，就是“空”理。
再譬如說：我現在站在臺上對你們說：“你請到上面來！”你們坐在下面，也對我說：“喂！你下來。”；外面有個人對你喊：“快！你到外面來！”，裏面的人對他說：“你不要站在那裏，到裏面來！”，另外有一個人又對此人說：“喂！你不要擋在外面，到裏面來！”到底上下裏外怎麼劃分呢？哪裏裏是內？哪裏裏是外？內外是相對的名詞，“空、有”也只是我們把它對待起來而已。一旦産生對待，就不能清楚地看出諸法的真相，唯有超越這個對待，調和“空、有”，才能體悟萬有一如的義蘊。
5.從相狀美醜來看空：世間的美醜好壞隨個人的喜憎不同，也沒有一定的標准。譬如燕瘦環肥，喜歡身材瘦的說趙飛燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中輕”的偏好；喜歡豐腴圓滿的說楊玉環型的女子比較有福相，見仁見智，標准不一，尺度不同。即使是世界小姐的選拔，那些評審人員的審美觀點也不盡相同，大部分是依據個人心識所顯現的，喜歡那一種，就圈選符合己意的那一類型，所謂“情人眼中出西施”，可知這種相狀美醜也是空假而已。
6.從名詞不定來看空：我們從名詞意義的不同可以認識到“空”。比如：媽媽生了一個女嬰，慢慢長大變成小女孩，再長大就叫小姐，突然又成爲太太、媽媽，再來就變成老婆婆了。這個人到底叫做女嬰呢？還是叫老婆婆？可知這個名詞假相，也只是依因緣聚合的不同面貌而産生的，我們從這些名詞指涉的轉移上，也可以認識到“空”。
7.從認識差異來看空：世間上的空的真理本來只有一個，由于各人的體會不同，産生種種苦樂差異。過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常高興，就吟了一首詩：“大雪紛紛滿天飄”，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，饑寒交迫，聽那公子哥兒一念，就接了一句：“老天又降殺人刀”；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：“再下叁尺方爲景”，認爲雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得淒慘，含悲作結：“我輩怎得到明朝？”這富家公子和老叫化因爲生活不同、心情不同，所體驗的環境也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差異的轉移之中，我們也可以認識到“空”的真谛。
從以上種種，我們可以知道盡管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而這個空的境界是本來無一物的，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證“空”的光明智能，才能如實地認識世間，與真理相契！
叁．如何從“空”建設“有”
如何從“空”來建設“有”？也就是心經上說的“空即是色”。佛經上說：
“以有空義故，一切法得成；
若無空義故，一切法不成。”
我們的概念裏總以爲：沒有了才是“空”，毀滅了才歸于“空”，“空”就是沒有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互對待的兩個境界。但是佛教所說的“空”，並非指萬物毀壞了、幻滅了才說“空”，而是就萬法的“現在有”而說明“自性空”；更進一步地說萬法如何才能“有”？要空了才能有，不空則沒有。一切“有”之前，心須要先“空”，不“空”就沒有了；“空”不是破壞“有”的，“空”是成就“有”、建設“有”的。比方說：必須先有這個演講廳的空間，我們大家才能在這裏舉辦法會；如果沒有空間，也就沒有法會了。又如我們手裏拿的皮包，要空才能裝東西，如果不空就沒有辦法當皮包裝東西。我們的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能聽聞，乃至全身的毛細孔、口腔、五髒六腑如果不空阻塞了，就無法生存。有了“空”，生命才能延續，我們的心有了“空”，才能“心包太虛，量周沙界”，包容一切萬物，所以我們必須從建設性、積極…
《談空說有》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…