..续本文上一页所缘，令心流荡为性；
能障正定，恶慧所依为业。
「散乱」，对于所缘境——令心流荡。心已经不能安住在所缘境，到处流荡攀缘。散乱久了以后，经常在打坐时打妄想，偶而也会想出一些道理出来，产生邪知邪见。(打妄想想出来的道理当然是不合乎诸法真实相的。)这就是恶慧所依为业。
《成唯识论》释：「散乱」和「掉举」差别：
「掉举」是一境多解。(一个境界有很多个理解)。本来修「止」是不能分别的，修「观」是要分别的，修「止」是「无分别住」，对于一个所缘境，只有皈依的心(一次一次的去忆念而已)。如果你对一个境界，产生很多的分别、理解，这就叫「掉举」。
「散乱」是一心多缘。一个心在很多境界里攀缘。故知；「掉举」是在一个境
界里，产生很多的分别(一境多解)。「散乱」是到很多境界去分别(一心多缘)。
总结：此八遍于不善及有覆无记之二种染心故，名为大随烦恼。
十三至二十这八个心所，它的活动范围在「不善」跟「有覆无记」的两种染心，称之为「大随烦恼」，亦即其活动范围较为广大而称之。
吾人之内心活动，有善的心所，有恶的心所，善的心所会增长我们的功德，使令我们今生、来生成就可乐的果报，生命得以不断增上，投生到尊贵的法界去；而恶的心所，会使我们今生、来生堕落到卑贱不可乐的果报去。不研究「百法明门论」，不知道什么是善？什么是恶？佛陀是大智慧境界，祂把每一个内心活动的相貌都安立一个名称，(染着五欲境界安立为「贪」；对于不如意境界的瞋恚，安立作「瞋」；不耐他荣的相貌安立为嫉妒。)这样使得我
们对于自己内心的相貌就很清楚了，透过「百法」了解心所以后，什么是善要增长它，或什么是恶应该对治它，就有一个明确的观念。
六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。
解：不定是善、不定是烦恼；
不定遍一切心，不定遍一切地。故名「不定」。
以下四个心所的体性，它不决定是善；但也不决定是恶。(比如：睡眠，若是睡眠之目的是为修行﹙休息是为了走更远的路﹚，那就安立为「善」；如果睡眠是因为放逸，就安立为「恶」。)所以「不定」的四个心所，就看你安立在什么样的情况。它本身的体性是可善可恶，故叫「不定」。
其次，它的「相应」也不决定，它不一定跟哪一个「心」相应，再以「睡眠」为例：第七识和第八识没有所谓睡眠的，此二识是永远在活动的(从无始劫来到现在)，只有前六识才会休息，所以它不决定遍一切「心」。
三、它的范围也不决定遍一切地：睡眠而言，三界九地只有欲界的「五趣杂居地」须要睡眠，色界(四禅)、无色界(四空)的众生就不须要睡眠了，故说不决定遍一切「地」。
不定者，体性不定。相应心王不定。活动范围不定。
一、睡眠：令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性；障观为业。
「睡眠」，就色身而言使令我们不自在，清醒的时候，我们要肢体动作是自在的，睡觉时则不然，同时内心的明了性也失掉了，对于无缘境也不能清楚分明(若有若无)，梦中也有所缘境，但是这个所缘境好像有又好像无——略缘(若有若无)。内心极暗昧，对境界是略缘，色身是不自在，这样安立为「睡眠」。而「睡眠」对我们的观慧会有障碍，睡得适当对观慧不会障碍，但是睡得太多，明了性会很粗重，脑筋混混沌沌，因为睡觉时长时间缺氧，缺氧太多会造成第六意识昏钝，如此则障观。
《瑜伽师地论》说「睡眠」三因缘：
一、因饮食而起；吃饭就一定要睡觉，为了消化就一定要睡觉，这是生理上的必须，因此由饮食所引生的睡眠大约是四至六小时(生理上之必须)。
二、因习惯而生；假如你习惯吃饱饭要睡半个小时，经过一段时间的串习之后，吃饱饭不睡半小时，就会使令你不舒服。
三、因放逸而起；修行没有目标，悠悠泛泛，逮到时间就睡觉，随时都想睡觉这是「放逸」。
「睡眠」如果调得适当它是善心所，调得不适当就是恶心所了，故它不决定。
二、恶作：追悔为性；障止为业。
「恶作」，恶——羞耻。对于已经作的事，产生追悔忆后悔。(一方面回忆已经作了的事，一方面后悔。)这样的心所会障碍修禅定，心不寂静，故说障止为业。
追悔也有两种情况：一、假如你过去所作的是「恶法」，如今皈依三宝，受了戒以后，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」——忏悔偈。从内心当中至诚向佛菩萨发露、诃责自己，至诚忏悔，那么这是「善业」，它对恶业有折损的力量，这种情形的「恶作」就是「善」。
二、假如你对于过去所作的「善法」追悔，比如：你曾作了布施，但是你现在对作过的布施追悔了，那么也会对于布施的善业有折损的力量。像这样对
「善法」的追悔，就安立为「恶」。
对「善法」的追悔与愚痴有关。
从「唯识」的角度而观察；「功德」或「罪业」没有一个是从外境生起的。
「布施」所缘境是三宝境界，「能」布施的是一个清净舍心，「能施」的清净心，与「所施」的清净三宝境和合，此时功德就成就了。(假如地震能够破坏布施的功德，那么三宝的功德早就破坏掉了。)假藉因缘成就内心之功德，「后悔」才是破坏功德的因素。
如果对于已经作的「善法」追悔，那就是「恶」；赶快再用另外一个追悔把这个「恶」追悔掉。只要一口气在，我们对于内心的生命状态都还可以调整。
「恶作」亦是可善、可恶的心所(不决定)。
问答：
五蕴当中(色、受、想、行、识)，色是色法，受想行识都是心法，「受」跟「想」是两个心所(五遍行中的两个心所)，此二心所特别重要，故将此二心所独立起来，「识」就是八识心王，「行」是所有心所法中除去「受」「想」以外，其余全都属于「行蕴」。「行」就是活动，在五十一个心所法中，除了「受」「想」以外，全部都属于「行蕴」。
「受」蕴是果报，不讲功德，而是「可乐」或「不可乐」。
五十一心所，好好背下来，体会、体会，体会以后你就能够判断，内心当中什么是「贼」，什么是「朋友」，什么东西在你临命终时对你会有帮助，带你到可乐的境界去；什么东西是会害你的，你要赶快对治掉，这五十一个心所就是一个镜子，能够让你看到自己的内心状态，生命的本质——万法唯识。我们的生命也正是由我们的内心状态来决定的，要改造生命，就必须认识自己的内心状态，要认识内心状态最好的方法就是把五十一个心所背下来。
三、寻：(寻求)。令心忽务急遽，于意言境，麤转为性；
四、伺：(伺察)。令心忽务急遽，于意言境，细转为性；
这两个心所的性质是一样的，只是就麤跟细来分别。「寻求」在罗什大师的旧译中翻为「觉」；「伺察」则翻为「观」。玄奘大师则翻为「寻求」跟「伺察」
「寻求」事实上是两个心所的和合，故分成两段来说明。
第一段：令心忽务急遽；这是一个「思」心所的状态，「思」心所是令心造作，
可能是使令善心造作，也可能使令恶心造作。前面所讲的「五遍行」：作意、触、受、想、思，「作意」是使令心王最初的生起，跟境界接「触」，领纳境界，分别境界，最后在境界里面造业。到了「思」的时候，它就会带动善、恶的心所生起来，可能是善，可能是恶，此时「令心忽务急遽」，这忽务急遽就是忙碌的样子，它不是寂静状态，也代表开始造业了，使令内心开始造作活动，这是一种「思」心所的状态。(第一段)
第二段：于意言境，麤转为性。这是「慧」心所的状态，这个心所不是在外境活动。一般的境界，多数是从前五识所领纳的境界，从眼睛所见、耳朵所听、乃至身所接触的种种感觉，落到第六意识，由第六意识来分别。但是此处不是指这些，这里指的是第六意识的「独头意识」，亦即：第六意识不假藉
前五识，它单独在「意言境」，意言境：意者心识。言，名言。内心要活动须假藉名言，言语是内心的道路，「言语道断，心行处灭」，言语的道路停止的时候，内心就不能活动。「意言境」就是内心当中思惟名言，(或是佛法名言，或是世间法名言)，从名言中会出现很多境界，比如思惟「因缘所生法，我说即是空」，从这十个字当中去思惟，它就会出现一种「空」的境界在内心出现，此时在「意言境」里麤转，粗浅大概的把它观察一次，这样叫作「寻求」。也就是观察思惟的意思，不过这个观察思惟，不是我们平常在尘劳的境界，用前五识的接触，它是把前五识都停下来，第六意识的「独头意识」在我们心中的名言里面分别观察，这才叫「寻求」。
假若它的情况是属于「微细」的思惟观察，那么就安立为「伺察」。此二者，它是一种前、后生起的次第，我们对于心中的名言境界，不管是打妄想或者修止观，总之，它开始观察事情的时候，第一个是「寻求」，慢慢的，时间久了以后，对这个境界会越看越微细，到微细观察时就入了「伺察」，但是所缘境是同一个。
在唯识的经论中，以鸟在虚空中飞翔来比喻「寻」、「伺」，「虚空」是鸟的「意言境」，在刚开始飞时，鸟必须振动翅膀，等鸟飞到空中以后就不用那么辛苦了，翅膀的震动就比较微细了，它在空中里滑翔。以此，把起飞时振动翅膀的相貌安立作「寻求」(麤的)，但是等它在空中滑翔的相貌，翅膀的振动比较微细了，安立为「伺察」。(以上是「寻求」与「伺察」的体性，有「思」跟「慧」的和合。)此二俱以安不安住身心分位所依为业。
这两个心所它所表现出来的差别作用，是以「安住」跟「不安住」身心来作差别。「寻求」跟「伺察」都跟「思」心所有关，至于「思」心…
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