..续本文上一页无碍于方所，智不滞于一端，愿非立意于一时，则妙明真照无所不通矣！

　　所以未达于真性者，宜应持咒观心。念佛诵经，即借方便道而入真性道也。如已达真性，一切皆是本来面目，一切作为，皆合于悲愿故，自在殊胜，更无必要假借方便而趋向也。

　　(五)若能悟知妄念即是洁性，就不必修持或争取无念了。

　　悟知妄即是真性，对于修道者十分重要，其时不厌不断，不执不离，清净本然，天真湛然，而法性呈现于任何一刹那之念中，念即无念，一切处无非道场，故修即无修。如是根本不着意于修某一宗一派之法，不执世间与出世间的差别，不落烦恼与是非的境界，于是三业即秽而净，即俗而真，平等不二，念即无念，故无须争取无念，所以念光恒照，又即清净如虚空。修个什么？如何无念？如能悟知，当下即是。

　　(六)若能悟知烦恼无根，就不必依赖任何对治法了。

　　一切粗细烦恼均从无明迷惑分别知见中来，已了悟本性，则知烦恼无根，分别心尽则烦恼亦尽也，于是即烦恼而成菩提——觉智常照于雾露，透出虚空之妙明，所以烦恼非实有故，不必依赖任何对治法门而去对治烦恼了。

　　(七)若知名闻美音实如梦如幻，就不必斤斤于立破成败了。

　　立破成败，只是因缘业感的使然，即使圣人也不能破坏因缘之法则，故缘起性空与性空缘起乃佛法的根本原理，既知如此，一个证悟本性的人，随缘随机为人，处处慈悲利乐而不着丝毫个人的情见与得失。因此心中一片灵明之光，恬然自显，不会再被名闻美誉等所动，即使祖师位、法王位亦不为所动，深知一切地位美誉如梦如幻，根本无实，因此不必斤斤计较于立破成败～心中了然无滞，由此可知我们不必故意去成立什么——如宗派，机构、法门等等，也不必有意地去破斥什么，对于恶名声于心不动，于美誉也不沾沾自喜，即不有意去成为什么，更不计较事情的成败，如是的人亦是真正不败的伟人。

　　(八)若知痛苦即是成就，就不用另求快乐了！

　　痛苦即是成就，妙哉斯言！一般行人总是要离苦得乐，寻求适心快意的境界，其实真正的成就是以空悲之心在为众生受苦中而了苦无苦，不被痛苦所束缚所困扰，其心仍旧清净洒脱，自在无碍。如能如此显现苦即无苦，那么妙乐已在心中充满，所以也就不必去另外寻求快乐了。苦乐相生，苦元无依，了达不二，方至妙乐。

　　(九)若能悟知自心本来无主，就不必修转识往生法了。

　　无生即已了识，无识焉执往生？虽是无生，亦不妨往生，只是不须修往生之法，自性中本有妙用，可往则往也。

　　这句话也很重要，有的人说：“我们明心见性的人，是不是还要修往生法呢？”假如你悟知自心本来无生，本来清净，无来无去的话，那就不必修转识往生到净土这样的法了。因为当你死的时候一片圆明，一片清净，一片空灵，当下就是净土。显相不显相随你的智慧，你要显也可以，当下就显现净土，不显也可以，一片清朗，什么都没有。要转世你一观，显现一下，哪个地方和我有缘，我就到哪个地方去。此时一个学生问：“到那个时候就知道吗？”师答：“知道，那个时候比现在明朗的多，更加明朗。”现在你就知道一、二分了，有的事情就明白了，到那个时候就更加明白。在法界里哪个地方和你有缘。那个地方很殊胜，那个地方就放光，就会有相应的显现，你就到那里去度众生了，我们现在也是一

　　样，哪个地方该去，一觉(不觉而觉，这是起用了)那个地方就放光。很亲切，你去了就很殊胜。如果觉得那个地方黑暗复杂，有不平和的东西，那就是说你的机缘还没有到，那个地方就不必要去。你现在就知道，这个是本性上的功用。

　　(十)若一切所行皆是为了利他，就不必寻求自利了。

　　利他即是自利，这是菩提道上的无私奉献的精神，即使吃饭睡觉穿衣等一切自身的生活行为，也是为了利他而作，因此菩萨称性起用，根本没有自己。

　　不寻求自利，其实自利己在其中，因为自他不二，一体圆明，众生的无障快乐，正是自性的功德表现。所以利他的圆满正是佛道之成就。

　　许多修行人，光为自身的利益拜师求法，持戒修持，不知自利的开始，也是为了利他作准备，而于心中无利他的精神，则修行必难以成就！

　　十项任何皆好之法

　　(一)心己入法的人，舍弃事务也好，不舍弃事务也好。

　　心已经入法的人，做事情也好，不做事情也好，在他的心里都一样。有人说：“我没有事情多好，可以一心用功了！”或者说：“做点事情多好，我锻炼锻炼”。不必要这样去区分，如果你有执着的话，怕做事情，那你偏偏要去做事情，如果你做事情做惯了闲不往，那你偏偏不做事情，闲一闲，看看自己怎么样，这样反而透过来了。

　　(二)已经完全断了惑的人，修行也好，不修行也好。

　　断了迷惑的人，无明烦恼已经没有了，你修行也好，不修行也好，都没有障碍，于自性中无增无减。

　　(三)已经斩断贪执欲乐的人，修持无贪法也好，不修也好。

　　就是说已以斩断了贪执欲乐，比如说，男女的欲乐，饮食的欲乐都不贪了，你离开这些也好，不离开也好，都没有关系，不一定要修持无贪法，但是你修持也没的妨碍。

　　(四)现量证悟法性之人，独自在山洞中睡觉也好，在众人丛中作管带也好。

　　已经现量证到法性了，你一个人在山洞开睡觉，打打坐，也一样，如果在大众里作管带照顾自性，利他自得也好，法性遍于一切，所以无可不可，不作固定的抉择。管带就悟入时时照顾自性而不入分别知见，所以即境即心，了然无痕。

　　(五)现证诸法如幻之人，独自住山也好，十方去游历也好。

　　如果你证到如幻的法性中了，那么，住山与游历都是好的，有的人有偏执，我觉得住山好，到外面去游历，总是有麻烦，这样的话你偏偏要出去走一走，走了再回来，就又不一样了，所以不要固定。因为修行人有习气，他住山住惯了，到十方游历不习惯，偏偏要去透过这个不习惯。反之如不习惯于山林的寂静，那么也不妨住山，去体验一下无为的风光。

　　(六)于身心己经自在之人，舍弃欲乐也好，依伴欲乐也好。

　　就是说身心已经得到了自在的人，他舍弃欲乐过一种清淡平静的生活也好，依伴欲乐——有歌有舞。男女等等也好，也没有障碍。因为真正的自在是在即欲离欲或无欲而欲之中。

　　(七)具足(真正)菩提心之人，在寂静处修行也好，在众人丛中作利他之事也好。

　　一个人真正具足菩提心的人就不会偏空了，无论是在寂静处，即一个人都没有的地方修行，还是在众人中作利他的事业，他的菩提心不会受影响。不会退失。因为菩提觉性始终无改，静中非静，动中不动，湛然周圆。妙明无方。

　　(八)、具足真挚坚固的信心，无变化动摇之人，和上师住在一起也好，不住在一起也好。

　　如果具足了真挚的。坚固的信心，在任何情况下没有变化不会动摇的人，和上师住在一起一样，不住在一起也一样，上师死了和不死都一样。没有什么动心，这个不动心不是从上师那里来的，是你内在的，不是因为对上师有信心，我才不动，因为自心已与上师不二，契入上师真正的道意，所以才会不动摇。

　　(九)见闻广博，深知佛法精进的人，得到成就也好，碰到魔障也好。

　　见闻广博，深知佛法而精进用功的人，他无论是成就，还是碰到魔障，对他来说没有区别，都一样，但是有的人就怕魔障，怕那些事情，因为魔由心生，实无其境，心能空净，诸魔自除。

　　(十)已得最胜证悟的瑜珈士，具有一般的神通也好，没有神通也好。

　　有人说“如果一个人有高深证悟了，他肯定有神通。”这不对，往往有这种认为的人，反而有障碍，因为已经得到了最胜证悟的瑜伽士，他相应了，这时有神通也好，没有神通也好，其实真正证悟的人。他不可能有天眼通，天耳通等而下之神通的执着，但他有一种直觉的神通，本性上妙显的神通，有的事情境界他自然会反映出来，真正的智慧是神通真正的慈悲是神通，真正的对机说法，帮助别人，不留痕迹，恰到好处是神通。对人说话。做事情正好符合这人的情景、机缘是神通。如果故意显示，我看到什么了，听到什么了，故弄玄虚，反而引起别人的不安和执着，这不是神通，这是障碍，障碍别人，也障碍自己。

　　十项任运成就之大乐

　　(一)一切众生心之自性常住法身，因此大乐任运成就。

　　悟道的人知道自他不二，自己和别人没有区别，那么一切众生心之自性，就是常往法身，也就是诸佛的常住法身，也就是观世音菩萨。释迦牟尼佛的常住法身，无二无别，所以你的大乐任运成就。这是真正的明白。真正的悟。

　　(二)本元法性离一切诸相戏论，因此大乐任运成就。

　　已经悟到本元的法性，离一切诸相戏论，戏论，就是分别。取舍。比较。妄评等种种知见，知道本元的法性没有这些诸相的戏论，所以大乐任运成就，这样就不会和人做无谓的辩论了，不会和人无故地争论法的意义和世界上的种种事情，任何人讲来讲去，你坦然无诤，知道这就是一种大乐。对任何人、任何事物、、任何戒律、任何境界，你都不会争论，你已经了知这些都是戏论，无论怎么讲都无妨，比如：张三、李四讲你的事情，讲他人的事情，讲来讲去，就用你的智慧去化解掉，不要去争论，不要执着这些无意义的概念游戏。

　　(三)离边越意之悟境，离一切宗派偏见之戏论，因此大乐任运成就。

　　离边：离二边，即离空和有、正和邪、内和外、是和非、高和低等等。离开一切的两边，没有是非的执见，没有善恶的执着，没有高低的对立，没有明和暗的实感，总之，没有这些分别，我们学佛的人这一点是最起码的，要体会到，无论这个人怎么狂、怎么坏，你心中要没有这个分别。对一切你都能了知，但是不着意，不落这个分别，叫离边。越意：是超越你的意识、意境、思想。你没有固定的思想境界，没有你的意识分…

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