..續本文上一頁無礙于方所，智不滯于一端，願非立意于一時，則妙明真照無所不通矣！
所以未達于真性者，宜應持咒觀心。念佛誦經，即借方便道而入真性道也。如已達真性，一切皆是本來面目，一切作爲，皆合于悲願故，自在殊勝，更無必要假借方便而趨向也。
(五)若能悟知妄念即是潔性，就不必修持或爭取無念了。
悟知妄即是真性，對于修道者十分重要，其時不厭不斷，不執不離，清淨本然，天真湛然，而法性呈現于任何一刹那之念中，念即無念，一切處無非道場，故修即無修。如是根本不著意于修某一宗一派之法，不執世間與出世間的差別，不落煩惱與是非的境界，于是叁業即穢而淨，即俗而真，平等不二，念即無念，故無須爭取無念，所以念光恒照，又即清淨如虛空。修個什麼？如何無念？如能悟知，當下即是。
(六)若能悟知煩惱無根，就不必依賴任何對治法了。
一切粗細煩惱均從無明迷惑分別知見中來，已了悟本性，則知煩惱無根，分別心盡則煩惱亦盡也，于是即煩惱而成菩提——覺智常照于霧露，透出虛空之妙明，所以煩惱非實有故，不必依賴任何對治法門而去對治煩惱了。
(七)若知名聞美音實如夢如幻，就不必斤斤于立破成敗了。
立破成敗，只是因緣業感的使然，即使聖人也不能破壞因緣之法則，故緣起性空與性空緣起乃佛法的根本原理，既知如此，一個證悟本性的人，隨緣隨機爲人，處處慈悲利樂而不著絲毫個人的情見與得失。因此心中一片靈明之光，恬然自顯，不會再被名聞美譽等所動，即使祖師位、法王位亦不爲所動，深知一切地位美譽如夢如幻，根本無實，因此不必斤斤計較于立破成敗～心中了然無滯，由此可知我們不必故意去成立什麼——如宗派，機構、法門等等，也不必有意地去破斥什麼，對于惡名聲于心不動，于美譽也不沾沾自喜，即不有意去成爲什麼，更不計較事情的成敗，如是的人亦是真正不敗的偉人。
(八)若知痛苦即是成就，就不用另求快樂了！
痛苦即是成就，妙哉斯言！一般行人總是要離苦得樂，尋求適心快意的境界，其實真正的成就是以空悲之心在爲衆生受苦中而了苦無苦，不被痛苦所束縛所困擾，其心仍舊清淨灑脫，自在無礙。如能如此顯現苦即無苦，那麼妙樂已在心中充滿，所以也就不必去另外尋求快樂了。苦樂相生，苦元無依，了達不二，方至妙樂。
(九)若能悟知自心本來無主，就不必修轉識往生法了。
無生即已了識，無識焉執往生？雖是無生，亦不妨往生，只是不須修往生之法，自性中本有妙用，可往則往也。
這句話也很重要，有的人說：“我們明心見性的人，是不是還要修往生法呢？”假如你悟知自心本來無生，本來清淨，無來無去的話，那就不必修轉識往生到淨土這樣的法了。因爲當你死的時候一片圓明，一片清淨，一片空靈，當下就是淨土。顯相不顯相隨你的智慧，你要顯也可以，當下就顯現淨土，不顯也可以，一片清朗，什麼都沒有。要轉世你一觀，顯現一下，哪個地方和我有緣，我就到哪個地方去。此時一個學生問：“到那個時候就知道嗎？”師答：“知道，那個時候比現在明朗的多，更加明朗。”現在你就知道一、二分了，有的事情就明白了，到那個時候就更加明白。在法界裏哪個地方和你有緣。那個地方很殊勝，那個地方就放光，就會有相應的顯現，你就到那裏去度衆生了，我們現在也是一
樣，哪個地方該去，一覺(不覺而覺，這是起用了)那個地方就放光。很親切，你去了就很殊勝。如果覺得那個地方黑暗複雜，有不平和的東西，那就是說你的機緣還沒有到，那個地方就不必要去。你現在就知道，這個是本性上的功用。
(十)若一切所行皆是爲了利他，就不必尋求自利了。
利他即是自利，這是菩提道上的無私奉獻的精神，即使吃飯睡覺穿衣等一切自身的生活行爲，也是爲了利他而作，因此菩薩稱性起用，根本沒有自己。
不尋求自利，其實自利己在其中，因爲自他不二，一體圓明，衆生的無障快樂，正是自性的功德表現。所以利他的圓滿正是佛道之成就。
許多修行人，光爲自身的利益拜師求法，持戒修持，不知自利的開始，也是爲了利他作准備，而于心中無利他的精神，則修行必難以成就！
十項任何皆好之法
(一)心己入法的人，舍棄事務也好，不舍棄事務也好。
心已經入法的人，做事情也好，不做事情也好，在他的心裏都一樣。有人說：“我沒有事情多好，可以一心用功了！”或者說：“做點事情多好，我鍛煉鍛煉”。不必要這樣去區分，如果你有執著的話，怕做事情，那你偏偏要去做事情，如果你做事情做慣了閑不往，那你偏偏不做事情，閑一閑，看看自己怎麼樣，這樣反而透過來了。
(二)已經完全斷了惑的人，修行也好，不修行也好。
斷了迷惑的人，無明煩惱已經沒有了，你修行也好，不修行也好，都沒有障礙，于自性中無增無減。
(叁)已經斬斷貪執欲樂的人，修持無貪法也好，不修也好。
就是說已以斬斷了貪執欲樂，比如說，男女的欲樂，飲食的欲樂都不貪了，你離開這些也好，不離開也好，都沒有關系，不一定要修持無貪法，但是你修持也沒的妨礙。
(四)現量證悟法性之人，獨自在山洞中睡覺也好，在衆人叢中作管帶也好。
已經現量證到法性了，你一個人在山洞開睡覺，打打坐，也一樣，如果在大衆裏作管帶照顧自性，利他自得也好，法性遍于一切，所以無可不可，不作固定的抉擇。管帶就悟入時時照顧自性而不入分別知見，所以即境即心，了然無痕。
(五)現證諸法如幻之人，獨自住山也好，十方去遊曆也好。
如果你證到如幻的法性中了，那麼，住山與遊曆都是好的，有的人有偏執，我覺得住山好，到外面去遊曆，總是有麻煩，這樣的話你偏偏要出去走一走，走了再回來，就又不一樣了，所以不要固定。因爲修行人有習氣，他住山住慣了，到十方遊曆不習慣，偏偏要去透過這個不習慣。反之如不習慣于山林的寂靜，那麼也不妨住山，去體驗一下無爲的風光。
(六)于身心己經自在之人，舍棄欲樂也好，依伴欲樂也好。
就是說身心已經得到了自在的人，他舍棄欲樂過一種清淡平靜的生活也好，依伴欲樂——有歌有舞。男女等等也好，也沒有障礙。因爲真正的自在是在即欲離欲或無欲而欲之中。
(七)具足(真正)菩提心之人，在寂靜處修行也好，在衆人叢中作利他之事也好。
一個人真正具足菩提心的人就不會偏空了，無論是在寂靜處，即一個人都沒有的地方修行，還是在衆人中作利他的事業，他的菩提心不會受影響。不會退失。因爲菩提覺性始終無改，靜中非靜，動中不動，湛然周圓。妙明無方。
(八)、具足真摯堅固的信心，無變化動搖之人，和上師住在一起也好，不住在一起也好。
如果具足了真摯的。堅固的信心，在任何情況下沒有變化不會動搖的人，和上師住在一起一樣，不住在一起也一樣，上師死了和不死都一樣。沒有什麼動心，這個不動心不是從上師那裏來的，是你內在的，不是因爲對上師有信心，我才不動，因爲自心已與上師不二，契入上師真正的道意，所以才會不動搖。
(九)見聞廣博，深知佛法精進的人，得到成就也好，碰到魔障也好。
見聞廣博，深知佛法而精進用功的人，他無論是成就，還是碰到魔障，對他來說沒有區別，都一樣，但是有的人就怕魔障，怕那些事情，因爲魔由心生，實無其境，心能空淨，諸魔自除。
(十)已得最勝證悟的瑜珈士，具有一般的神通也好，沒有神通也好。
有人說“如果一個人有高深證悟了，他肯定有神通。”這不對，往往有這種認爲的人，反而有障礙，因爲已經得到了最勝證悟的瑜伽士，他相應了，這時有神通也好，沒有神通也好，其實真正證悟的人。他不可能有天眼通，天耳通等而下之神通的執著，但他有一種直覺的神通，本性上妙顯的神通，有的事情境界他自然會反映出來，真正的智慧是神通真正的慈悲是神通，真正的對機說法，幫助別人，不留痕迹，恰到好處是神通。對人說話。做事情正好符合這人的情景、機緣是神通。如果故意顯示，我看到什麼了，聽到什麼了，故弄玄虛，反而引起別人的不安和執著，這不是神通，這是障礙，障礙別人，也障礙自己。
十項任運成就之大樂
(一)一切衆生心之自性常住法身，因此大樂任運成就。
悟道的人知道自他不二，自己和別人沒有區別，那麼一切衆生心之自性，就是常往法身，也就是諸佛的常住法身，也就是觀世音菩薩。釋迦牟尼佛的常住法身，無二無別，所以你的大樂任運成就。這是真正的明白。真正的悟。
(二)本元法性離一切諸相戲論，因此大樂任運成就。
已經悟到本元的法性，離一切諸相戲論，戲論，就是分別。取舍。比較。妄評等種種知見，知道本元的法性沒有這些諸相的戲論，所以大樂任運成就，這樣就不會和人做無謂的辯論了，不會和人無故地爭論法的意義和世界上的種種事情，任何人講來講去，你坦然無诤，知道這就是一種大樂。對任何人、任何事物、、任何戒律、任何境界，你都不會爭論，你已經了知這些都是戲論，無論怎麼講都無妨，比如：張叁、李四講你的事情，講他人的事情，講來講去，就用你的智慧去化解掉，不要去爭論，不要執著這些無意義的概念遊戲。
(叁)離邊越意之悟境，離一切宗派偏見之戲論，因此大樂任運成就。
離邊：離二邊，即離空和有、正和邪、內和外、是和非、高和低等等。離開一切的兩邊，沒有是非的執見，沒有善惡的執著，沒有高低的對立，沒有明和暗的實感，總之，沒有這些分別，我們學佛的人這一點是最起碼的，要體會到，無論這個人怎麼狂、怎麼壞，你心中要沒有這個分別。對一切你都能了知，但是不著意，不落這個分別，叫離邊。越意：是超越你的意識、意境、思想。你沒有固定的思想境界，沒有你的意識分…
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