..续本文上一页问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我？」还是先问他。你说有我，有我这个我是怎么有法呢？「为即蕴」，就是在色受想行识上施设我的名字，名之为有我，是这样子吗？在色受想行识上，这色、受、想、行、识这五法，五法各有各的体相，就在这五蕴的体相上假名为我，这叫做「有我论」，是这样的吗？这是问，这是第一个。
「为于诸蕴中？」那是第一个问，现在第二个问。第二个问是说，我不是，我不是这个色受想行识就是我，不是，不是这个意思。是另外有一个我，离开了色受想行识的体性另外有一个我。另外这个我，这个体性他在什么地方呢？他就在色受想行识里面，他的住处和色受想行识在一起住，这样子，这个我是这样子。
「为蕴外余处？」第三个问，说是色受想行识不是我，另外有一个我。而这个我可不在色想行识里面，是在色受想行识以外在其他的地方住。色受想行识在三藩市，这个我在纽约。是「蕴外余处」是这样子吗？但是虽然不同住，但是有关系，色受想行识是我的，色是我的，受想行识也是我的，是有关系的，是这样子吗？这是第三个问。现在底下是第四个问。
「为不属蕴耶？」你的主意说是色受想行识不是我，另外有一个我。这个我也不在色受想行识里面，在别的地方住。别的地方住和色受想行识不相属，没有关系。他是不属于我，不是说色是我、受想行识是我，不是，和他没有这种关系，是这样子吗？
这一共有四个问。四个问，第一个问「于蕴施设有我」就是「即蕴是我」，底下三个问是「离蕴是我」，离开了五蕴另外有一个我，但是这个我住处有分别。一个在蕴中，一个在蕴外，但是蕴属于我。「为不属蕴」，蕴不属于我。所以合起来是有四个分别。
这是「总征」。底下「别诘」，别诘里面就是分四科，第一科「即蕴难」。
辰二、别诘(分四科) 巳一、即蕴难
若即于蕴施设我者，是我与蕴无有差别，而计有我谛实常住，不应道理。
「若即于蕴施设我者」，假设就在无常变化老病死的色受想行识里面施设有个我，这样的话，「是我与蕴无有差别」。那就说是这个我和五蕴是没有差别的，没有别体了。色受想行识就是我，那么就是没有差别。
「而计有我谛实常住」，若是这样五蕴就是我的话，五蕴是不真实的，不是常住的，他是虚妄的、是有变异的、是有老病死的，就不是常住的。那你执着我是有真实的体性，那是常住不坏的，就不对了，就错误了。
「谛」就是不颠倒的意思，是正确的。有真实体性叫「实」，就是常住不坏的。「常住」是在时间上说；「实」是在空间上说，他的体性是真实的。在时间上看，又是常住的，这样子这个我是最好的，是不颠倒的，这样子执着我的体性与色受想行识的体相是不符合的，那你执着色受想行识是我，是不对的。这是第一个执着是被破掉了，不合道理。这个理由是很充足的，很容易可以认可这个道理。
「若于诸蕴中者」，这底下第二科，于诸蕴中执着有我的难，分两科，第一科「总征」。
巳二、于诸蕴中难(分二科) 午一、总征
若于诸蕴中者，此我为常？为无常耶？
「若于诸蕴中者，此我为常？为无常耶？」这还是前面说的，这个我是常住的呢？是不常住有变化呢？这样问。
底下「别诘」，第一科是「常难」，分三科，第一「难有损益」。
午二、别诘(分二科) 未一、常难(分三科) 申一、难有损益
若是常者，常住之我，为诸苦乐之所损益，不应道理。
若是在五蕴里面的这个我，说他是常住的，「常住之我，为诸苦乐之所损益，不应道理」。用「损益」来难问他，因为色受想行识他会遭遇到苦恼的境界，很多的苦恼像是老、病这种苦恼，爱别离、怨憎会很多这个的苦恼，很多不如意的事情，苦恼，有苦。另外色受想行识也会有些如意的事情，就是乐，如意的事情。这个苦恼来了的时候，就是有所伤害，就是「损」。快乐的事情来了，就有所增「益」，对他有所利益，是人所欢喜的。
若说这个「我」色受想行识不是我，另外有个我，这个我在色受想行识里面住，色受想行识有苦乐的损益的时候，有苦乐的时候，这个我是受苦乐的损益，是不是？若是受苦乐的损益，「我」就有变化了；我受到伤害，或者我受到利益，就是有变化了，有变化就不是常了！你执着我是常住，不应道理。
这是用「损益」来难问他，这是第一科。第二科「难起法非法」。
申二、难起法非法
若无损益，起法非法，不应道理。
「若无损益」，如果你执着这个我在五蕴里面，这个五蕴有苦有乐的时候，我没受到影响，我没受到伤害，我也没受到什么好处，无损无益。你有这个想法吗？你这样执着吗？若是这样的话，这个我是不受到伤害，也没受到好处。
「起法非法，不应道理」。这个「我」，他会发动有道德的行为、或者是不道德的行为，做些善事或者做恶事，这就不对了，他不应做这种事。事实上，人是这样子，受到苦恼时候，就要想办法排斥这个苦、消灭这个苦。消灭这个苦，就采取道德的行为或不道德的行为，非法的手段来把这苦消除，那么就会采取这种行动。或者说是我感觉到乐非常好，如意的事情对我非常好，但这个如意会有变化，那我不同意，我也采取行动。我采取道德的行为保护我的利益，或者说采取非法的行为保护自己的利益。
是「起法非法」，人是这样子，若是这「起法非法」，就表示这个我受到伤害或者受到利益了。你若说苦来了的时候对我没有影响，乐来了对我也没影响，我是不受的，不受一切法。不受一切法，那为什么起法非法的行动呢？你起法非法的行动了，就是你有损益了，有损益了这个我就是不常住，不常住而说是常，不应道理，就是不合道理。
这是第二难，「难起法非法」是不合道理。
申三、难蕴应不起等
若不生起法及非法，应诸蕴身，毕竟不起；又应不由功用，我常解脱。
「若不生起法及非法，应诸蕴身，毕竟不起」。这是第三个难，「难蕴应不起难」，应该不生起诸蕴。
若是说「若不生起法、非法」，有苦恼来了、有安乐的事来了，对我没影响，我也「不生起法、非法」的行动。若是这样子的话，「应诸蕴身毕竟不起」，那么这就是没有造业，不受法非法的损益，不受苦乐损益，就是没有烦恼。「不起法、非法」就是没有业力，没有烦恼，也没有业力。这蕴身、色受想行识这个果报是由惑业招感来的，现在我是不受一切法，没有业力，没有烦恼，也没有业力，那就没有果报可得了。「应诸蕴身毕竟不起」，那决定不生起色受想行识这个果报了。阿罗汉入无余涅槃的时候，前一念灭后一念不生，就没有色受想行识了，那就是毕竟不起，那是涅槃的境界了，是这样子吗？也不是，无量劫来，死了一个果报，又得一个；死掉了一个果报，又得一个；死掉一个皮袋，又有一个皮袋；死掉一个皮袋，又出来一个皮袋，是无间断的受果报，「应诸蕴身毕竟不起」是与事实不合。
如果说决定是…若照你说「不起法非法」，蕴身也不起，若这样的话，「又应不由功用，我常解脱」，那就不须要修梵行了，不须要费多大的辛苦，父母又不允许，还要出家修梵行了，就不须要这件事，那么我常…我就是常住在解脱的境界，自然得涅槃了，就离开了生死苦了，那不是应该这样子嘛！事实上又不是，事实上一直在生死苦里流转。所以这个事情，你这样说是不对的。
「常难」分这么三个难。若是常住的，有损益，不对。起非法，也不对，起法非法，也不对。蕴应不起，应该是这样，但事实上又不是。所以你执着我是常住的，这不合道理。
这下面第二科是「无常难」。
未二、无常难(分二科) 申一、离蕴不可得
若无常者，离蕴体外，有生有灭，相续流转，法不可得，故不应理。
这底下说这个「无常难」，分两科，第一科是「离蕴不可得」。说是你执着我的体性是常住的，感觉到不合道理有困难，那么我放弃这个常住的执着。我认为「我」还是无常的，是为诸苦乐之所损益的，是为诸苦乐之所损益数起非法的行动的，是无常的，这个「我」是无常。
「若无常者，离蕴体外」，你执着是离开了色受想行识的体性以外有一个我，那么这个我还是无常的，在五蕴里面有个无常的我，有生有灭，生了又灭，灭了又生，相续的流转，这样讲这是不对的。因为这个…所有的生灭之法都在五蕴里面包括了，另外再没有生灭无常的事情，所以离开了五蕴体之外，生灭流转法是不可得的。这就是你若说是有我，若是生灭，那就在五蕴之中，而不是五蕴之外的啊！「故不应理」，所以，你若执着离开了色受想行识，另外有个生灭无常的我，是不对的。
申二、此后不作得
又于此灭坏，后于余处，不作而得，有大过失，故不应理。
这第二科「此后不作得」。若是你原来是执着我是常住的，现在认为我是无常的，这无常我会灭坏了，在五蕴里面灭坏了，就是和五蕴一起的坏了、灭坏了。他若一灭，五蕴也灭了，我也灭了的话，那么我所造的法非法的业力，也随之都灭坏了、都灭了，都灭了以后呢，「后于余处，不作而得」，以后又在另一个地方，在另一个地方就忽然间又出来一个色受想行识、出来一个我。那么那个我是「不作而得」，就是没有因缘，没有因缘就出来一个色受想行识，没有因缘就出来我，这是「有大过失」，这个过失太大了。
那个人不作善(应是：恶)，忽然间就跑出了三恶道的果报出来；那个人没有作善，忽然间就有人天的果报出来。也没有作恶就有三恶道的果报出来，那不是有大过失了嘛，这是不对的。所以这样说，执着常也不对，离开了五蕴另外有我，执着是无常也是不对的。这一下子是不可能有我了，这是常无常是不对。这是前二科「即蕴难」这一科讲完了。「于诸蕴中难」这…
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