..續本文上一頁問汝，隨汝意答。爲即于蘊施設有我？」還是先問他。你說有我，有我這個我是怎麼有法呢？「爲即蘊」，就是在色受想行識上施設我的名字，名之爲有我，是這樣子嗎？在色受想行識上，這色、受、想、行、識這五法，五法各有各的體相，就在這五蘊的體相上假名爲我，這叫做「有我論」，是這樣的嗎？這是問，這是第一個。
「爲于諸蘊中？」那是第一個問，現在第二個問。第二個問是說，我不是，我不是這個色受想行識就是我，不是，不是這個意思。是另外有一個我，離開了色受想行識的體性另外有一個我。另外這個我，這個體性他在什麼地方呢？他就在色受想行識裏面，他的住處和色受想行識在一起住，這樣子，這個我是這樣子。
「爲蘊外余處？」第叁個問，說是色受想行識不是我，另外有一個我。而這個我可不在色想行識裏面，是在色受想行識以外在其他的地方住。色受想行識在叁藩市，這個我在紐約。是「蘊外余處」是這樣子嗎？但是雖然不同住，但是有關系，色受想行識是我的，色是我的，受想行識也是我的，是有關系的，是這樣子嗎？這是第叁個問。現在底下是第四個問。
「爲不屬蘊耶？」你的主意說是色受想行識不是我，另外有一個我。這個我也不在色受想行識裏面，在別的地方住。別的地方住和色受想行識不相屬，沒有關系。他是不屬于我，不是說色是我、受想行識是我，不是，和他沒有這種關系，是這樣子嗎？
這一共有四個問。四個問，第一個問「于蘊施設有我」就是「即蘊是我」，底下叁個問是「離蘊是我」，離開了五蘊另外有一個我，但是這個我住處有分別。一個在蘊中，一個在蘊外，但是蘊屬于我。「爲不屬蘊」，蘊不屬于我。所以合起來是有四個分別。
這是「總征」。底下「別诘」，別诘裏面就是分四科，第一科「即蘊難」。
辰二、別诘(分四科) 巳一、即蘊難
若即于蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住，不應道理。
「若即于蘊施設我者」，假設就在無常變化老病死的色受想行識裏面施設有個我，這樣的話，「是我與蘊無有差別」。那就說是這個我和五蘊是沒有差別的，沒有別體了。色受想行識就是我，那麼就是沒有差別。
「而計有我谛實常住」，若是這樣五蘊就是我的話，五蘊是不真實的，不是常住的，他是虛妄的、是有變異的、是有老病死的，就不是常住的。那你執著我是有真實的體性，那是常住不壞的，就不對了，就錯誤了。
「谛」就是不顛倒的意思，是正確的。有真實體性叫「實」，就是常住不壞的。「常住」是在時間上說；「實」是在空間上說，他的體性是真實的。在時間上看，又是常住的，這樣子這個我是最好的，是不顛倒的，這樣子執著我的體性與色受想行識的體相是不符合的，那你執著色受想行識是我，是不對的。這是第一個執著是被破掉了，不合道理。這個理由是很充足的，很容易可以認可這個道理。
「若于諸蘊中者」，這底下第二科，于諸蘊中執著有我的難，分兩科，第一科「總征」。
巳二、于諸蘊中難(分二科) 午一、總征
若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？
「若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？」這還是前面說的，這個我是常住的呢？是不常住有變化呢？這樣問。
底下「別诘」，第一科是「常難」，分叁科，第一「難有損益」。
午二、別诘(分二科) 未一、常難(分叁科) 申一、難有損益
若是常者，常住之我，爲諸苦樂之所損益，不應道理。
若是在五蘊裏面的這個我，說他是常住的，「常住之我，爲諸苦樂之所損益，不應道理」。用「損益」來難問他，因爲色受想行識他會遭遇到苦惱的境界，很多的苦惱像是老、病這種苦惱，愛別離、怨憎會很多這個的苦惱，很多不如意的事情，苦惱，有苦。另外色受想行識也會有些如意的事情，就是樂，如意的事情。這個苦惱來了的時候，就是有所傷害，就是「損」。快樂的事情來了，就有所增「益」，對他有所利益，是人所歡喜的。
若說這個「我」色受想行識不是我，另外有個我，這個我在色受想行識裏面住，色受想行識有苦樂的損益的時候，有苦樂的時候，這個我是受苦樂的損益，是不是？若是受苦樂的損益，「我」就有變化了；我受到傷害，或者我受到利益，就是有變化了，有變化就不是常了！你執著我是常住，不應道理。
這是用「損益」來難問他，這是第一科。第二科「難起法非法」。
申二、難起法非法
若無損益，起法非法，不應道理。
「若無損益」，如果你執著這個我在五蘊裏面，這個五蘊有苦有樂的時候，我沒受到影響，我沒受到傷害，我也沒受到什麼好處，無損無益。你有這個想法嗎？你這樣執著嗎？若是這樣的話，這個我是不受到傷害，也沒受到好處。
「起法非法，不應道理」。這個「我」，他會發動有道德的行爲、或者是不道德的行爲，做些善事或者做惡事，這就不對了，他不應做這種事。事實上，人是這樣子，受到苦惱時候，就要想辦法排斥這個苦、消滅這個苦。消滅這個苦，就采取道德的行爲或不道德的行爲，非法的手段來把這苦消除，那麼就會采取這種行動。或者說是我感覺到樂非常好，如意的事情對我非常好，但這個如意會有變化，那我不同意，我也采取行動。我采取道德的行爲保護我的利益，或者說采取非法的行爲保護自己的利益。
是「起法非法」，人是這樣子，若是這「起法非法」，就表示這個我受到傷害或者受到利益了。你若說苦來了的時候對我沒有影響，樂來了對我也沒影響，我是不受的，不受一切法。不受一切法，那爲什麼起法非法的行動呢？你起法非法的行動了，就是你有損益了，有損益了這個我就是不常住，不常住而說是常，不應道理，就是不合道理。
這是第二難，「難起法非法」是不合道理。
申叁、難蘊應不起等
若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。
「若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起」。這是第叁個難，「難蘊應不起難」，應該不生起諸蘊。
若是說「若不生起法、非法」，有苦惱來了、有安樂的事來了，對我沒影響，我也「不生起法、非法」的行動。若是這樣子的話，「應諸蘊身畢竟不起」，那麼這就是沒有造業，不受法非法的損益，不受苦樂損益，就是沒有煩惱。「不起法、非法」就是沒有業力，沒有煩惱，也沒有業力。這蘊身、色受想行識這個果報是由惑業招感來的，現在我是不受一切法，沒有業力，沒有煩惱，也沒有業力，那就沒有果報可得了。「應諸蘊身畢竟不起」，那決定不生起色受想行識這個果報了。阿羅漢入無余涅槃的時候，前一念滅後一念不生，就沒有色受想行識了，那就是畢竟不起，那是涅槃的境界了，是這樣子嗎？也不是，無量劫來，死了一個果報，又得一個；死掉了一個果報，又得一個；死掉一個皮袋，又有一個皮袋；死掉一個皮袋，又出來一個皮袋，是無間斷的受果報，「應諸蘊身畢竟不起」是與事實不合。
如果說決定是…若照你說「不起法非法」，蘊身也不起，若這樣的話，「又應不由功用，我常解脫」，那就不須要修梵行了，不須要費多大的辛苦，父母又不允許，還要出家修梵行了，就不須要這件事，那麼我常…我就是常住在解脫的境界，自然得涅槃了，就離開了生死苦了，那不是應該這樣子嘛！事實上又不是，事實上一直在生死苦裏流轉。所以這個事情，你這樣說是不對的。
「常難」分這麼叁個難。若是常住的，有損益，不對。起非法，也不對，起法非法，也不對。蘊應不起，應該是這樣，但事實上又不是。所以你執著我是常住的，這不合道理。
這下面第二科是「無常難」。
未二、無常難(分二科) 申一、離蘊不可得
若無常者，離蘊體外，有生有滅，相續流轉，法不可得，故不應理。
這底下說這個「無常難」，分兩科，第一科是「離蘊不可得」。說是你執著我的體性是常住的，感覺到不合道理有困難，那麼我放棄這個常住的執著。我認爲「我」還是無常的，是爲諸苦樂之所損益的，是爲諸苦樂之所損益數起非法的行動的，是無常的，這個「我」是無常。
「若無常者，離蘊體外」，你執著是離開了色受想行識的體性以外有一個我，那麼這個我還是無常的，在五蘊裏面有個無常的我，有生有滅，生了又滅，滅了又生，相續的流轉，這樣講這是不對的。因爲這個…所有的生滅之法都在五蘊裏面包括了，另外再沒有生滅無常的事情，所以離開了五蘊體之外，生滅流轉法是不可得的。這就是你若說是有我，若是生滅，那就在五蘊之中，而不是五蘊之外的啊！「故不應理」，所以，你若執著離開了色受想行識，另外有個生滅無常的我，是不對的。
申二、此後不作得
又于此滅壞，後于余處，不作而得，有大過失，故不應理。
這第二科「此後不作得」。若是你原來是執著我是常住的，現在認爲我是無常的，這無常我會滅壞了，在五蘊裏面滅壞了，就是和五蘊一起的壞了、滅壞了。他若一滅，五蘊也滅了，我也滅了的話，那麼我所造的法非法的業力，也隨之都滅壞了、都滅了，都滅了以後呢，「後于余處，不作而得」，以後又在另一個地方，在另一個地方就忽然間又出來一個色受想行識、出來一個我。那麼那個我是「不作而得」，就是沒有因緣，沒有因緣就出來一個色受想行識，沒有因緣就出來我，這是「有大過失」，這個過失太大了。
那個人不作善(應是：惡)，忽然間就跑出了叁惡道的果報出來；那個人沒有作善，忽然間就有人天的果報出來。也沒有作惡就有叁惡道的果報出來，那不是有大過失了嘛，這是不對的。所以這樣說，執著常也不對，離開了五蘊另外有我，執著是無常也是不對的。這一下子是不可能有我了，這是常無常是不對。這是前二科「即蘊難」這一科講完了。「于諸蘊中難」這…
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