..續本文上一頁一科也說完了。
現在下面第叁是「蘊外余處難」。
巳叁、蘊外余處難
若蘊外余處者，汝所計我，應是無爲，不應道理。
「若蘊外余處」，若你執著是…執著我還是常住的，但這個常住他在五蘊之中受到五蘊的苦樂的損益，所以這個我的體性不在五蘊裏面，「在余處」，在其他的地方，在另外一個地方、另外地方，這五蘊受苦受樂的時候，那不影響我，他這個意思，他有這個意思。不影響我，那麼這樣說呢，「蘊外余處」的話，「汝所計我，應是無爲」了。因爲所有五蘊的生滅就包括了一切的有爲法都在內了，你說在五蘊之外，那這個我應該是無爲，應該是無爲。我若是無爲的話，就沒有變化，沒有老病死的變化，也沒有六道輪回的變化，也沒有種種的貪瞋癡、善惡業的這些變化了，沒有這些事情。沒有這個事情，這個無爲的境界自然就是涅槃的境界了，那可以那是那樣嗎？這是也是有問題。
巳四、不屬于蘊難
若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應理。
「若不屬蘊者」，前面是「蘊外余處」，現在第四是「不屬于蘊難」。
「若不屬蘊者」，說是他在五蘊之外，而于色受想行識不相關聯，沒有關系。「我一切時應無染汙」，那麼這個你所執著的這個我，他一切時應該沒有染汙了。因爲這個染汙都在色受想行識那裏，色受想行識是有煩惱的，所以有汙染。那麼那個我在五蘊體之外與五蘊沒有關系，那麼這個我的體性是清淨的，那麼我自然是解脫的，你感覺解脫了嗎？
所以「又我與身，不應相屬」，若是我因爲和他沒有關系、是不相屬的，那就不應該說，色是屬于我的、受也屬于我的、想行識也是屬于我的，就不該這樣說了。因爲這個外道執著有我的時候，是有這種說法。這個色是屬于我，受想行識也是屬于我的，有這種說法。那麼現在你說是在蘊外余處，而又是不相屬，那你就不應該說色受想行識屬于我了。你說屬于我，不就是不對了嗎？這是不合道理。「此不應理」，所以你執著蘊外余處，執著色受想行識不屬于我，這都是不合道理的。
這是第一科，這個「破所計」的第一科「于諸蘊中假施設故」，這一科解釋完了。這裏面有些是《大智度論》有這樣說法，所以無著菩薩稱龍樹菩薩爲阿阇黎也有道理，但是這個當然就是彌勒菩薩說的，無著菩薩記錄，應該是這麼說的。
卯二、由于彼相安立爲有故(分二科) 辰一、總征
又汝何所欲？所計之我，爲即見者等相？爲離見者等相？
這一共是八科，現在是第二科「由于彼相安立爲有故」，由彼相安立爲有我是這樣子，提出這個問題。這裏分兩科，第一科是「總征」。
「又汝何所欲」，你所執著的我的體性，「爲即見者等相？爲離見者等相？」前面是約諸蘊，約色受想行識諸蘊來破他這個我，這底下「約見聞覺知」，約這個眼耳鼻舌身意，見聞嗅嘗覺知色聲香味觸法，有見者、聞者乃至知者，見者等…這些相貌、這些體相，或者是現在正見、過去已見、將來是當見，「見者等相」。
你執著有個我，你怎麼執著法呢？「爲即見者等相？爲離見者等相」爲是即見聞覺知者的體相爲我？「爲離」，爲是離開了見聞覺知的體相有個我呢？還是「即、離」，就是前面五蘊，是即蘊是我、離蘊是我。這裏面是即見聞覺知是我呢？是離開了見聞覺知這個是我呢？這樣子問。
底下「別诘」，別诘第一科是「即見者等相難」。前面第一科「于諸蘊中假施設故」，現在第二科「由彼相安立爲有故」，由彼見聞等相安立爲有我，是這樣意思。這個是總問。底下「別诘」，分兩科、第一科是「即見者等相難」。
辰二、別诘(分二科) 巳一、即見者等相難(分二科) 午一、更征
若即見者等相者，爲即于見等，假立見者等相？爲離于見等，別立見者等相？
「若即見者等相者」，若即見聞覺知的體相是我，是這樣的話。這樣的話我們研究、研究這個見聞覺知的相是怎麼回事。「爲即于見等，假立見者等相」，這個見者等相，我們研究、研究，究竟誰是「見者」？誰是「聞者」？「爲即于見等」，就在見色聞聲的這件事上，假立一個見者、聞者乃至知者，是這樣子？有見者等相。
「爲離于見等，別立見者等相？」爲是離開了見聞覺知之外，另外立一個見者、聞者乃至知者呢？是這樣子呢？還是即離。研究這個見者等相。
這又是問，再問，「更征」是再問。底下「別诘」，第一科是「即于見者假立見者等相難」。
午二、別诘(分二科) 未一、即于見等假立見者等相難
若即于見等，假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我爲見者等，不應道理。以見者等，與見者等相，無差別故。
「若即于見等」，若是你的主張是「即于見等，假立見者等相者」，這個見者等相，就在見聞覺知上假立名字，名之爲見者、聞者乃至知者，就是我們眼睛見一切色的時候，就假立名爲眼是見者、或者眼識是見者，乃至意識是知者，就是這樣子安立的話。「則應見等即是見者等」，那就應該說這個見聞覺知等，就是見者、聞者等，不是，另外沒有個見者。
「而汝立我爲見者等，不應道理」，那你現在安立我是見者、聞者乃至知者，這不對了。因爲見者就是眼見就是見者，你另外說我是見者，這是不對的，就錯誤了，不應道理。「以見者等，與見等相，無差別故」。他們就是一體，體是一的，而不是別體，你另外執著一個我是見者、聞者等，就有差別了，這是不符合的。
未二、離于見等假立見者等相難(分二科) 申一、更征
若離于見等，別立見者等相者。彼見等法，爲是我所成業？爲是我所執具？
「若離于見等，別立見者等相者」，這是第二科，前面是「即所見等假立見者等相難」，現在第二科「離于見等假立見者等相難」。
假設你改變了主意，你「離于見等，別立見者等相者」，那我們再研究、研究。「彼見等法，爲是我所成業？爲是我所執具？」這提出兩個問題。離開了見聞覺知，另外有一個見者等相，就是另外有個我是見者等相。那麼我們再研究研究，再問問你。
「爲見等法」，這個見聞覺知這一切法，他不是我，另外有個我是見者等，你的執著是這樣子。「爲是我所成業？」這個見聞覺知的這種作用，這眼睛去見、耳去聞，乃至意去知，這樣說這個見聞覺知這些法，是你所執著的我的體性所發出來的作用嗎？是他所造成的事情、事業，是由我的體性所造成的這個見聞覺知的作用，見聞覺知的事業是這樣子，你發出來的作用，有這個意思。
「爲是我所執具？」爲是這個我的體性所執持的工具，用這個工具去做事情。這是兩個問題，這是先這樣問。
底下再「別诘」，別問，別問先第一科是「我所成業難」，「我所成業難」裏面分兩科，第一科是「喻破」，說個比喻來破斥這個執著。
申二、別诘(分二科) 酉一、我所成業難(分二科)
戌一、喻破(分五科) 亥一、喻如種子
若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。
「若是我所成業者」，說這個見聞覺知不是我，但是是我所造成的業用，造成的事業的話。若是這樣講的話，發出來的業用的話，「若如種子，應是無常，不應道理」。
我說個譬喻來給你聽聽。比如說這個種子能生芽，種子和芽來說，你是我發出來的作用；這個芽是種子…如果種子會說話的話，就會說這個芽不是我，但是是我發出來的作用，我造出來、我發出來的事情。這樣的話，見聞覺知不是我，另外有個我，我和見聞覺知什麼關系呢？見聞覺知是我發出來的作用，是我的成績，我能夠有這個能力能見聞覺知這樣子。
若是這樣的話，那比如說這個種子和芽就是這樣意思。若是種子和芽的話，種子和芽的關系的話，這個我的體性和見聞覺知的關系，像種子和芽的關系似的，那樣說種子是無常的，那麼你這個我也應該是無常的了，你執著是常，就不合道理了。
這是一個，用這個比喻「喻如種子」，第二科「喻如陶師等」。
亥二、喻如陶師等
若言如陶師等假立丈夫，此我應是無常、應是假立，而汝言是常是實，不應道理。
「若言如陶師等」，那個製造陶器的那個師傅，那位工程師，他能製作出來種種的盆、碗…種種的瓷器，各式各樣的東西。若是這樣的話，我的體性能發出來見聞覺知的作用，像陶師能製造種種的陶器，像這樣的話，那就不對了，爲什麼呢？
是「假立丈夫」。這個陶師是一個人，人就是色受想行識，假名爲「陶師」，是「假立」的，陶師是假立的名字。那麼他若是生一個兒子，就名爲父親了；他若對他的父親來說，他又是兒子了，這是假立名字，這個陶師也是假立的名字。
「此我應是無常」，說這個陶師也是無常，也要老病死的，那麼你說那個我，能發出來見聞覺知的作用，那也就應該是無常的了，不是常住的，也是假立的名字而已，不是真實，因爲陶師是假立的名字。
「而汝言是常是實，不應道理」，如種子也是無常不實，如陶師也還是無常不真實，你執著我是常是實不應道理。
亥叁、喻如具神通者
若言如具神通假立丈夫，此我亦應無常假立，于諸所作，隨意自在，此亦如前，不應道理。
「若言如具神通假立丈夫，此我亦應無常假立」，這是第叁個譬喻，「喻如具神通者」。若是說，比如一個有「神通」的人、具足了神通的人，他能夠種種的變化，有這種作用，這個我的體性也會能見聞覺知種種的事情，就像有神通的人種種變化似的。這樣子也還是虛妄的，因爲那個「具神通」那個人也還是「假立丈夫」，也還是有個色受想行識假名爲人而已，那麼你說這個我若言「如具神通者」，那個我也就應該是假立的了，也是不長久的，是假的不真實了。
「于諸所作，隨意自在」。這個有神通的人，他若發出來神通的時候，對于他所做的事情…
《瑜伽師地論講記 卷第六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…