酉二、与等流果

　　与等流果者：谓若从彼出，来生此间人同分中，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴，是名与等流果

　　「业杂染」里面一共分九科，现在是第五科「业门」，「业门」里面分二门：一个「与果门」，一个是「损益门」。「与果门」里面是分两科，第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」里面分三科，第一科「初三果」，举不善业的三果。第一科是「与异熟果」，这一科已经讲完了。现在是「与等流果」，就是创造了这样的业以后，这个业能给你一个酬谢，酬谢你一个果报，什么果报呢？是「等流果」，就是给你的果和你当初造的业相似，所以叫做「等流果」。彼此相似叫做「等」，「流」就是相续下去，所以叫做流。这个「等流果」是怎么给的呢？

　　「谓若从彼出」，就是说这个有情他造了十不善业，就是到了三恶道去了，给他一个「异熟果」。从三恶道里面出来，「若从彼出，来生此间人同分中」，来到人的世界，此人和其他的人大家都是同类的，叫做「同分」。「寿量短促」，最初造作杀生的罪业的时候，使令所杀害众生的寿命中断了，不相续了，寿命短促了，所以造业者来到人间的时候，也给你相似的果报，你的寿命要短促，寿命无常，所以叫做「寿量短促」。这可见「寿量短促」，是属于杀生的罪业来的「等流果」。

　　「资财匮乏」，在因地的时候，你造了偷盗的罪业，严重了也是到三恶道去给一个「异熟果」，来到人间再给你一个「等流果」。你偷盗的时候，使令别的被偷盗的人，「资财匮乏」，现在你自己也是，你的资财也是不足，总是有所缺少不够用。「妻不贞良」，在因地的时候，有一个欲邪行的这种罪过，所以再来到人间，也同样是他的妻子是不贞良。「多遭诽谤」，在因地的时候说谎话，就是欺骗人，使人受到伤害，来到人间的时候，常常的遇见人家毁谤他，我也没有什么罪过，他就说我不对，这个人太冤枉我了，原来是这么回事情。「亲友乖离」，就是在因地的时候，说一些破坏别人感情的事的话，所以现在给一个「等流果」，你的亲友也是同你不合，总是有问题，常常的吵架。

　　「闻违意声」，在因地的时候，说些粗恶的语言，令人听到了以后像刀剑刺伤似的，所以这回自己来到人间的时候，也会听见一些像刀剑的这种语言刺害他。「言不威肃」，就是绮语，最初好说笑话，说些放逸的话，这回给你一个「等流果」，你来到人间说话的时候，得不到人家的尊重，人家不尊重你，没有那种威势，气势不够。「增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴」，在因地的时候，常常有贪心、有瞋心、有愚痴心，你常常这样熏习，这一生来到人间也是，你的贪瞋痴就是重。常常贪，贪心就重；你常常发脾气，脾气就重；你常常的邪知邪见不讲道理，你的愚痴心就是重。

　　「是名与等流果」，这叫做等流果，等流果原来是这么一回事，就是原来的造十不善业所引发出来的。

　　酉三、与增上果

　　与增上果者：谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故，所感外分光泽丽少，果不充实，果多朽败，果多变改，果多零落，果不甘美，果不恒长，果不充足，果不便宜，空无果实。

　　这个是第三科「与增上果」，这个又给你一个增上果。前面给「异熟果」，给异熟果是力量最大的，你做恶事给你一个异熟果是很厉害的，再给一个「等流果」，现在又给一个「增上果」。这个「等流果」，看前后文的意思，是在本身正报上的感受，正报上说的；现在「增上果」，是在依报上，你所享用的境界上说的。

　　「谓由亲近修习多修习诸不善业」，为什么会有「增上果」的出来呢？就是因为那个人他常常亲近这不善业，常和恶事在一起，常常做恶事，常和恶事接近，常常来做这个恶事，所以叫做「修习」。做了一次又一次，做了一次又一次，就是「多修习诸不善业」。因此这个不善业是很有力量的，所以叫「增上力」，强大的力量。这个不善业它给你「异熟果」，给你一个「等流果」之外，又会给你一个「增上果」。什么叫做「增上果」呢？

　　「所感外分光泽丽少」，就是由业力招感来的身外之物，或者你的衣食住，或者是你种的花果，这表面上看「光泽丽少」，光润滋泽的相貌少，总是一种枯萎的样子，不润泽。因为在造杀业的时候，令被杀害的众生心情苦恼不光泽，所以除了再来人间「寿命短促」之外，所遇见的，所遭遇到的境界，是「光泽勘少」。

　　「果不充实」，就是盗业，你偷盗的时候令对方有所缺少，于是乎这个给你「增上果」的时候，所得的事情也是不充实，就是有所缺少。「果多朽败」，说是得到的果，比如种了橙子，种了苹果，或者种了蔬菜，到结果的时候都是朽败的，能够成实的不多，这就是欲邪行的果，一种「增上果」。「果多变改」，你在因地的时候好说谎话，给你一个「增上果」的时候，「果多变改」，不是像你想象那么好，总是有变化。

　　「果多零落」，因地的时候说离间语，你常好说离间语，那么你依照再来人间的时候得的「增上果」，就是「果多零落」，还没有成熟就雕零了，都坏了。「果不甘美」，因地的时候说粗恶的语言，所以得到的「增上果」，那个果，吃那个橙子，它就是酸得厉害，不那么美，吃什么东西，吃的饭香味也不是那么好，「果不甘美」。「果不恒常」，说这个绮语，因地的时候你说绮语令人放逸，所以你得到的果很快就结束了，时间不是那么长，就叫你心情不满意。

　　「果不充足」，在因地的时候贪心很大，结果到人间来的时候，得的「增上果」不充足，就不是那么多。「果不便宜」，因地的时候常好发怒，那么得到「增上果」的时候，果也不便宜，就是不随你的心意的，与你的希望不相应。「空无果实」，或者是因地的时候有邪知邪见，所以再来人间的时候得「增上果」，「空无果实」，这件事是做生意没赚到钱，「空无果实」。

　　申二、翻例善业

　　当知善业，与此相违。

　　前面这个「增上果」是说做恶业，「亲近修习多修习诸不善业增上力故」，有这样的不美满。若是他修十善业，他不做恶业修十善业，「与此相违」，就和那个不善业是相反的了，所感的外分光泽很多，果也是充实的，果也不朽败，果也不变改，果也不零落，果是甘美的，果也是恒常的，果是充足的，果是便宜的，是有结果的，那就不同了。

　　未二、与现法果(分二科)　申一、略标列

　　与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果，一、由欲解故，二、由事故。

　　这是前三果，给前面这三果，异熟果、等流果和增上果。底下第二科「与现法果」，「现法果」分二科，第一科是「标列」。「与现法果」，这话什么意思呢？就是你现在造的罪过，现在就得果报，你现在做的功德，你现在就得果报，不用等到来生，这就是「与现法果」，就是在你现在的眼耳鼻舌身意，色受想行识里面就得到果报。分两科，第一科是「略标列」。

　　「与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果」，我们做善业，或者是做恶业，现在就能得到果，是要有两个因缘才能这样子的。「一、由欲解故，二、由事故」，从这两方面得到现法果。怎么叫做「欲解」呢？这个「欲」就是强烈的愿望，我希望成就这件事的这个希望心非常的强，这是一个事；「解」就是对这件事，他有深入的认识，有深刻的认识，这是叫做「欲解」，是这样意思。「二、由事故」，「欲解」是在你的思想上说的，这个「事」就是表现出来的行动，把这件事做成了，从这两方面来决定你得不得现法果，这是「标」。底下是「随别释」，第一科「由欲解」，先「标列」。

　　申二、随别释(分二科)　酉一、由欲解(分二科) 戌一、标列

　　应知欲解复有八种：一、有顾欲解，二、无顾欲解，三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解。

　　「应知欲解复有八种」，欲解又有八种不同，第「一」个「有顾欲解」，第「二」个「无顾欲解」，第「三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解」，这一共是八种，欲解有八种不同，这是标出来。这底下解释，分八科，第一科「有顾欲解」。

　　戌二、随释(分八科)　亥一、有顾欲解

　　有顾欲解，造不善业受现法果者：谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业。

　　这个「顾」就是关心的意思，欢喜的事情，他就是关心。我对这件事我很关心，这样的欲解，这样的欲解而造的是不善业，能够受现在的果报。这是怎么情形呢？「谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业」这样，就是说有一位，有一个人，由于这个人有「增上欲解」，就是有强烈的希望心，而对这件事是有研究的。「顾恋其身」，就是「有顾欲解」，这个人爱着自己的生命，对自己的生命很爱着、很欢喜，辛苦一点也不行，太阳晒着一点也不可以，风吹着一点也不行，要特别的保护自己。「顾恋财物」，不但对身体这样子，对财物也是这样子。「顾恋诸有」，就是除了生命体和财物之外，其余自己所有的一切，所有其他诸物，他的爱着心也是很强。在这样的爱着心顾恋的心情之下，他造作很多的「不善」的罪「业」，那么这样的罪业也是会得现报，会得现报的。

　　亥二、无顾欲解

　　无顾欲解，所造善业受现法果者：谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有，造作善业

　　「无顾欲解，所造善业」，这底下相反，这个人对自己的「身」体，他没有那么多的爱着心，对「财物」也是，「诸有」也是，他辛苦一点也不要紧，有点病痛也无所谓，这个心很看得开。这样的人，他造了一个「善业」，做了很多的功德，现在他这个生命体会得到果报。怎么样一个情…

《瑜伽师地论讲记 卷第九 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…