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瑜伽师地论讲记 卷第十 (2)▪P4

  ..续本文上一页这个十二缘起,是依二种因缘,建立十二缘起的次第。有二个理由,那二个呢?这底下是第二科,就是「列」出来。前面是「标」;这底下是列。

  

  

  

  天二、列

  

  一、内身缘,二、受用境界缘。

  

  就是我们里面的这个生命体的因缘,从这里来建立缘起的次第。第二个呢?由我们这个贪瞋的分别心,受用外面境界的,从这个立场来安立次第。这是「列」,底下是「摄」。

  

  

  

  天三、摄

  

  内身缘,前六支所摄;受用境界缘,后六支所摄。

  

  第三科是「摄」。「内身缘,前六支所摄」,这个「内身缘」,从内身的这一方面的情况安立缘起,就是十二缘起的「前六支」,无明、行、识、名色、六处、触这六个。这六个是按照「内身」的情况,安立的次第。

  

  「受用境界缘,后六支所摄」,这个是由我们内心享受外境、爱着外境的「受用境界」这一方面来安立,其余的后边那六个支的次第,这样子。其余的就是从「受」开始一直到「生老死」一共六支。这是把这个十二缘起来配这二种缘,这是第三科。下面第四科。

  

  

  

  天四、释(分二科) 地一、由内身缘(分二科) 玄一、能引支摄

  

  先于内身起我执等愚,由此不了诸业所引苦果异熟故,发起诸业。既发起已,即随彼业,多起寻思。

  

  「先于内身起我执等愚,由此不了诸业所引苦果异熟故」,这底下解释,解释分二科,第一科「由内身缘」,先分二科,先是「能引支摄」,能引生死苦果的,从这一方面解释。

  

  「先于内身起我执等愚」,这个为什么约「内身缘」安立前六支的次第呢?这是我们众生最初、最开始的一个大毛病,是什么呢?先在对「内身起我执等愚」,发起这个身体是我,会有这样的糊涂。这里面没有我,而偏要执着有我,「先于内身起我执等愚」。这是一个糊涂,不是有我的、不是有我。

  

  我讲…当然这是佛说的话,不是我说的,我不敢说什么话的。佛说要我们修四念处,我有一次向一位大法师讲这件事,那位大法师说:修四念处不容易喔!他对我是这样反应,不容易!但是我的心情不是这样,我认为修四念处很容易,不是难事。就是按照经论上说的这样想,你先修奢摩他。先把心用数息观修奢摩他也可以,或者用其他的方法,就是观这个脐轮这里的起落,像南传的法师这个方法我也赞成,好!这样修止。修止完了,修它一个钟头也可以、修半小时也可以。然后就思惟这色受想行识无我、无我所。这是像打妄想一样嘛,没有什么难事。

  

  就是这样想,「色」是无常败坏法、必朽之物,它是一定变成死尸的,不可能是永久的生存的,这个不是我。你看就这样想就好了,没有什么难事。「受想行识」也不是我,受想行识也是因缘所生嘛,都是由种种的因缘才有这件事。「因缘」是变化的,所以这个「受」也是变化。「想」也是因缘所生的,所以想也是有变化。「行」也有变化、「识」也有变化。一有变化就是无常的,无常就不是我。我是常住的嘛!所以在色想行识里面没有我。就是这么想,不必多想,就是这么简单的心里面想。你想久了就有事情,这微妙就在其中矣!就有事情了。这个大智慧就来了。我不认为很难,不认为是很难的事情。

  

  这上面说是「先于内身起我执等」,当然我们一般的凡夫,我们不是哲学家,哲学家也可能会有一点事情。色是我、受想行识是我,不讲什么理由,反正就是我,就是这样讲。那么现就是这样「于内身起我执等愚」,起我执,现在说这是糊涂,不应该有我执。不应该有我执,而执着有我,这就是糊涂。

  

  「由此不了诸业所引苦果异熟故」,起了我执以后,当然就要保护这个我,而自己就要有所求,要有所求来保护这个我。一个是有所求;一个是保护这个我。有所求和我也可能有关系,也可能有关系、也可能不一定有关系。总面言之一个是有所求、一个是执着有我,这里面就会发出来很多、很多的问题。

  

  所以于「先于内身起我执等愚,由此不了诸业所引苦果异熟故」,由于有了糊涂、不明了、没有智慧的关系。不但不明白是无我,不但是不明白无我的道理,同时也不明白「诸业所引苦果异熟故」,也不明白。不明白我若是发动出来这样的业、这种活动,或者福业、非福业、不动业,发动这个业,他将来的后果是苦恼,到三恶道是苦,来到人间也是苦,到诸天去得了禅定也还是苦。不是坏苦就是苦苦,再不然就是行苦,就是这么多。还有七苦、八苦、无量苦。不知道这个业力将来有后患,是大苦,不知道。认为是乐的,对我是有利的。所以「由此不了诸业所引苦果异熟故」,这个「苦果」,果就是异熟、异熟就是果,异熟故。「发起诸业」,所以自己毫无疑问的就为了这个目的,而去发动这件事情,就有这种活动了,就创造这个业力,那么这就是「无明缘行」了。

  

  「既发起已,即随彼业多起寻思」,你发动了这个业力以后,还没能停留在这里,而自己还会生起很多很多的分别心,那么这是什么意思呢?就是这个业、发动了很多的业,在造业的时候,也就是内心在活动的时候,就是内心在活动。这「无明」也在活动,无明也在活动、内心也在活动,你才能够造业。这样一造的时候,在阿赖耶识里面熏成了「业的种子」了。所以「既发起已,即随彼业多起寻思」,这个造了业以后,随业又生种种的寻思。种种「寻思」,随顺无明烦恼的寻思,那就是「爱取」,又是润业,无明发动了业,爱取又来滋长这个业,这个也有这种事情,业就会强起来。

  

《瑜伽师地论讲记 卷第十 (2)》全文阅读结束。

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