..续本文上一页都持得很清净生欢喜心，那么这样子为智者所赞，为有智慧的人所赞叹，他不诃责我而能赞叹我，那么这就是念戒，叫「戒随念」，也是生欢喜心。
佛、法、僧、戒、「念舍」，这六随念里面第五个是「舍」。「舍」是什么呢？就是我能够破除去悭吝心、悭贪的心；我能得到清净的财、我能够布施去帮助他人，所以叫做「舍」，这个「舍」是这个意思，这是第五。
第六个是什么呢？「念天」。六随念最后是「念天」；这个「天」就指四大王众天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，就是六欲天。念这六欲天怎么念法呢？是念六欲天的人，为什么他们能够往生到天上去呢？他们有信、戒、闻、舍、慧，加惭、愧就是七个。就是他对佛法僧有信心；「戒」、他也有戒；「闻」、他能听闻佛法，听闻苦、空、无常、无我的佛法；「舍」、他也有舍的功德，有布施的功德；有「慧」，就是通达四谛的道理，感觉到人生是苦、是无常、是无我的，有这种认识。他有这样的功德的时候他就能生到天上去。那么这个比丘能这样观察的时候，也观察自己我也有这样功德，所以我要死了以后我也能生到天上去，这比丘这样思惟。信、戒、闻、舍、慧，那么这样念天，念天是这样念法的。
这样说这个「趣涅槃行」就应该属那个「戒」。「趣资财行」就是那个「舍」。「趣生天行」就是「念天」。我也具足了信、戒、闻、舍、慧。我们初学佛法的人，就应该反省自己要具足这五种功德；对于佛法僧要有信心；第二个要持戒清净；第三要多闻，多闻佛法；再有舍、要弃舍悭贪的垢；慧、就是要通达四谛，苦集灭道四谛的道理，但简单的说就是通达苦、空、无常、无我的道理，要心里面能够有这样的正念。那么具足了这正念，当然这五种念也还是有深有浅的。
这样子这叫做「趣涅槃行、趣资财行、趣生天行，随念之行，名证随念」，就是自己成就了这样功德，而能这样随顺的忆念。这是在(陵本十四卷二十页)里面有解说，「如是名为六种随念」。「谓由此故，修六随念」这文是这样意思。
「又依自增上生事及决定胜事」，这底下解释这个「或复思惟随一妙事」这个怎么解释呢？就是「又依自增上生事」，这个「增上生」这句话就是属于人天善法；说我现在是人，我在人的世界我有这么样一个程度，但是我希望我能够具足了六随念，具足了五戒十善，使令我将来的生命还好过现在，比现在还能够如意，叫「增上生」，就是殊胜的生命，更圆满的生命。我不能修这个出世间的圣道，但是我世间上的这个生命，我能得到一个更圆满的生命；不但是不堕落三恶道，在人天里面我也感觉到特别的殊胜，那叫做「增上生事」。「自增上生事及决定胜事」，这个「决定胜」就是出世间的圣道。「增上生」这件事不是「决定胜」，因为有可能我生到天上去，或者再来人间享受宝贵，又可能迷惑了，对于佛法没有信心也可能做恶事，有可能会跌倒了有可能又跑到三恶道去了，所以不是决定胜利的。若是你能修学无漏的戒定慧，那得了圣道，那一定是胜利而不会再退下来的，所以叫做「决定胜」。
「又依自增上生事及决定胜事，谓已身财宝盛事作意思惟发生欢喜，是名思惟随一妙事」，这里解释这个「增上生事」。「谓已身财宝盛事」，谓自己所成就的圣财，「财宝」不是世间的财宝，就是在佛法里面得到的信、戒、闻、舍、慧，这是财宝，这是一个殊胜的作意，在这个殊胜的事情上作意。「思惟发生欢喜」，我原来是很普通通的人，我现在发财了，我有了圣财；信、戒、闻、舍、慧；我将来不会跑到三恶道去，一定在人间或在天上享受这种清净的富乐，那么心里就生欢喜心。
这个是从佛法讲善恶的缘起来观察，而不是强调、不是注重现在的安乐，不是注重眼前的安乐，而是注重将来的生命；我将来我能够有更好的成就，注重这件事。如果只注重现在，将来若是不注意的话，那是危险的，可能苦恼了。这样子思惟就发生了欢喜心。所以「或复思惟随一妙事」发生欢喜心，「是名思惟随一妙事」。
「如是思惟随顺修道诸欢喜事，随顺证得极清净道及果功德，名顺清净作意」，那么这个就是属于那个「决定胜」的事情。这样的思惟「随顺修道」，那就是戒定慧了、就是八正道，那么这是一个特别值得欢喜的事情。「随顺证得极清净道」，前边是说自己这样学习修行，这一句话是「证得」，你成就了初果、二果、三果，这殊胜的清净的功德。「及果功德」就是已经成就了果的功德；有因的功德，有果的功德。那么这加起来名「顺清净作意」，这样叫做「顺清净作意」。
寅十九、顺观察作意
顺观察作意者：谓由此故，观诸烦恼断与未断；或复观察自己所证，及先所观诸法道理。
这是第十九科「顺观察作意」。这个「顺观察作意」是什么意思呢？「谓由此故」，谓这个修行人，他修行了七天、或者修行了三年、或修行多久了，他有点成就；有成就的时候，他不认为自己决定是有成就，他很谨慎地先观察自己。「谓由此故」，由此顺观察作意故，「观诸烦恼断与未断」，这个人有没有修行其中主要的一个相貌就是断没断烦恼，这个经论上是这样讲，就是观察自己这个贪嗔痴的烦恼是断了呢？是没有断？这叫做「顺观察作意」。观察这个烦恼是断、是没有断？那怎么样观察呢？就是把自己这个分别心，观察这个色声香味触接触，内心与色声香味触接触的时候，看内心里面怎么反应，就知道是断、是没断了。
「或复观察自己所证，及先所观诸法道理」，或者是再观察自己所成就的功德。所成就的功德是各式各样情形，完全是不一样的；那么你成就了禅定的功德了，你成就了欲界定、未到地定、乃至四禅八定的功德了，你成就了慈悲喜舍四无量心了，种种的功德，或者是你把《大般若经》背下来了，把《华严经》背下来了，那么这都是「自己所证」。「及先所观诸法道理」，或者是你以前所修行的法门，观察一切法空、一切法无我、一切法诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，你观察这样的道理，你观察地很顺，而没有昏沈也没有掉举，而能够忍可于心，「观察道理」。那么从这些事情的观察，就知道自己烦恼是断是没有断？成就了多少地功德？这叫做「顺观察作意」。
寅二十、力励运转作意
力励运转作意者：谓修始业未得作意者所有作意。
这是第二十科「力励运转作意」。「谓修始业未得作意者所有作意」；「谓修始业者」就是才开始修学圣道的人，就是我们从文字的佛法上的修习，达到了一个程度以后，你正式地修止观了这个时候。这个时候，因为我们无始劫来的烦恼很刚强的，你若想要用止观的法门来调伏这个烦恼的时候，要「力励运转作意」，你要特别地用力量，特别地要用力量。用力量的时候，「运转」就是用止来调伏，或者是用观来调伏，或者是用不净观、或者是持息念、或者是慈悲观、或者什么什么…，就是多方面地来调伏这个贪嗔痴的烦恼，这叫做「始业」，才开始修这个圣道的业，修学圣业。
「未得作意者」，他还没得到未到地定，还没得到初禅、二禅、三禅、四禅，还没成就；这个时候，这初开始用功修行都在欲界定里面，还没能得到未到地定，叫「未得作意」，后边有解释。这个时候叫「力励运转作意」，初开始用功修行的时候，是辛苦一点，要「力励运转作意」。「所有作意」，这个修行人他内心的作意，叫「力励运转作意」。
寅二十一、有间运转作意
有间运转作意者：谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意。
第二十一科。「有间运转作意」什么意思呢？「谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意」，就是这个人他不怕辛苦，又减少睡觉又减少饮食，万缘都肯放下了这样用功修行；没有白辛苦，得到未到地定了，叫「已得作意」。已得作意这个人，他还要继续修行，继续修行的时候，「于上慢缓修行加行者」，他在他的止观里面，他用功修行的时候很缓慢；就是不是特别地精进，就是慢缓修加行的人。他内心里面所有的作意叫「有间运转作意」。这个地方，他运转作意修止观地时候「有间」，就是不全是理想的，其中有间隔、还有一点缺失，这个「间」是这样意思。但是这个缺失，又不是我们初开始用功内心里边的那种境界，也不是；是已经得到未到地定以后，以后他继续用功修行地时候，其中还有些不圆满，叫做「有间」。
「有间」我们知道，得未到地定的人虽然是心里面有一点定了，但是他烦恼没有完全清净，他还是有欲心、高慢心，各式各样地烦恼还是有，但是很轻微。但是这个人是用功的人，还是修行的，那么修行的时候他会…，我们前面说这个初禅里面有寻、伺、喜、乐、一心，那个「寻、伺」就是在未到地定里面要修行这个出离的寻伺、不恚寻伺、不害寻伺，就是这些观察、这样用功，还不是纯是色界四禅的境界，所以叫做「有间」，有间缺。他内心里面的所有地作意，叫「有间运转作意」。
寅二十二、有功用运转作意
有功用运转作意者：谓即于此勇猛精进、无有慢缓修加行者所有作意。
这是第二十二科「有功用运转作意」。「有功用」这话还是努力的意思、努力地用功修行。这个人是什么呢？「谓即于此勇猛精进」；前面是慢缓，「于上慢缓修加行」。这个人不是，他不慢缓，他能勇猛地精进，他不怕苦不惜生命，去静坐去修止观，这个勇猛精进修止观。勇猛精进地修止观没有慢缓地情况，结果他有一个什么成就呢？是「无间缺运转作意」，他心里面没有间缺了，这就是已经得到色界定了。这个人「即于此勇猛精进、无有慢缓修加行者」的人，他内心里面所有的作意，他这个无间缺，但是要努力才可以。这是第二十二。
第二十三「自然运转作意」，分两科，第一科是「标…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…