..续本文上一页恼中心得解脱。
这个人他已经是「由奢摩他故」，他成就了禅了。成就禅以后，「于修所断诸烦恼中心得解脱」。因为他是在未到地定里边修毗钵舍那观，已经断了见所断的烦恼了。他在未至定里面，但是没有得到色界四禅，可是见所断的烦恼已经断了，还有修所断的烦恼没有断。没有断，而这个时候呢，他可以得四禅，可以得初禅、二禅、三禅、四禅，那么在禅里面，再继续修毗钵舍那观，就把修所断的诸烦恼中，「心得解脱」，就是没有爱烦恼了。
卯二、辨诸界(分二科) 辰一、略标
如是修习奢摩他，毗钵舍那已，于诸界中而得解脱。
这是第二科，卯二、辨诸界。前面是辨方便，说明方便道的境界。这底下第二科，辨诸界，这就是道成满了的境界。分二科，第一科是略标。
「如是学习奢摩他，毗钵舍那已」，就是像前面或者是先止而后观，或者先观而后止，这样的修习奢摩他，毗钵舍那已经圆满了。圆满了，这就是什么境界呢？「于诸界中而得解脱」，就从各式各样的界里边心得解脱了。这是略标。底下第二科，别释。别释里面分三科，第一科是断界。
辰二、别释(分三科) 巳一、断界
见道所断诸行断故，名为断界。
这个叫做辨诸界，实在也就是说明前面的要义，也等于是这样的意思。就是「见道所断诸行断故，名为断界」。一共有三界：一个断界，一个离欲界，一个灭界，现在解释这三界。就是「见道所断诸行断故」，他是由止而观也好，由观而止也好，总而言之，他一定要在见道的时候，见到苦集灭道四谛之后，他就是断了一种烦恼，断了见烦恼了。这个就是十使，五利使，五钝使，这十使叫诸行。这个十使「诸行断故，名为断界」，这就叫做断界。断了十使，这时候叫做断界。因为以前从来没有断过，名之为断。
巳二、离欲界
修道所断诸行断故，名离欲界。
这第二科解释离欲界。离欲界，这个欲就是指三界的欲，欲界的欲、色界的欲、无色界的欲，就是这个爱烦恼。欲界的人爱着五欲；色界、无色界的人爱着禅定的欲。「修道所断诸行断故」，这就叫做「离欲界」。见道以后还要修道，修道的时候能断了三界的欲，那么就叫做离欲界。
巳三、灭界
一切有执皆永灭故，名为灭界。
这第三科叫做灭界。「一切有执」，这个「有」就是色受想行识，这个色受想受行识就叫做「有执」，这叫「有」。这个「执」就是前面的萨迦耶见，分别的我执和俱生的我执，包括一切的爱见慢的这些都是执。「皆永灭故」，完全都永久的熄灭了，就是三界之内，一切的惑业苦都熄灭了，「名为灭界」，这叫做灭界。一个断界，一个是离欲界，一个是灭界。
寅二、结
是名修果。
这就叫做修果。这样说就是得到无余涅槃了，这是修止观的最后的结果，解脱了一切的惑业苦。
《披寻记》四五九页：
于诸界中而得解脱等者：此中诸界，谓即断界、离欲界、灭界。「烦恼相应有漏诸行，是名见修所断诸行。三界苦依，名一切有。即于一切萨迦耶见，名一切执。于无余依涅槃界中皆永灭故，是名灭界。
「于诸界中而得解脱等者：此中诸界，谓即断界、离欲界、灭界」，这是三界。「烦恼相应有漏诸行，是名见修所断诸行」。属于烦恼相应的有漏诸行，这些东西，叫做……是名见修所断的诸行。「三界苦依」，三界之苦所依止的就是色受想行识，另外没有，名叫做「一切有」。「即于一切萨迦耶见，名一切执」。当然有分别我执，俱生我执都在内了。「于无余依涅槃界中，皆永灭故，是名灭界。」这无余依涅槃，那么这是到了无余依涅槃了，名之为灭界。
丑四、于圣教中无有乖诤(分二科) 寅一、标随顺
于圣教中无乖诤者：所谓大师及诸弟子若义若句若文，于文句义平等润洽，互相随顺；非如异道施设见解，种种非一，差别不同。
这底下第四科，于圣教中无有乖诤。前面一个是远离，一个是修习，一个修果，第三科。现在是第四科，于圣教中没有乖诤。分两科，第一科是标随顺。
「于圣教中无乖诤者」，这句话怎么讲呢？「所谓大师及诸弟子」，大师就是指佛，和佛的一切的弟子，这一切的初果、二果、三果、四果，这一切得无生法忍的人。「若义若句若文」，这个义是所表达的，这个句和文是能表达的，能表达义的文句。文就是字，由这个字组织成名，由名组织成句，由多的文句组成章段。
「于文句义平等润洽，互相随顺」就是大师的是文句义，和诸弟子的文句义是平等，是无差别。佛说的这个文句义和弟子说的文句义是无差别，是平等。这个「润洽」，润者益也，增益的益，利益的益，洽者合也，佛和佛弟子所说的佛法，不管是文也好，义也好，都是相合的，而且还是相益，相增益的，相滋益的。你通达了佛说的文句义，那么对于弟子所说的文句义，有帮助，就能帮助你明白弟子所说的文句义；你若通达了弟子说的文句义，就能帮助你明白佛所说的文句义，那这就叫做润，这个润是这样意思。就是彼此是相合的，相合的原因是什么原因呢？大家的思想是一致的。佛的思想和佛弟子的思想，彼此没有冲突，大家是一致的，是互相随顺的，没有矛盾的。
「非如异道施设见解，种种非一，差别不同」。不同于其他的外道，外道他们施设的见解，他们所安立的见解，各式各样的不一致，是有差别，不一样，所以就是有冲突，就有诤论，但是佛法不是。佛及佛弟子他说的佛法是一致的，是没有矛盾的。
《披寻记》四六○页：
于圣教中无乖诤等者：谓诸圣教前后法义相应而无乖违，是名平等润洽，互相随顺。由是不为诤论安足处所，名无乖诤。非如外道种种意解别异意解变异意解互相违背共兴诤论故。
「于圣教中无乖诤等者：谓诸圣教前后法义相应而无乖违，是名平等润洽，互相随顺。由是不为诤论安足处所」。安足，就像走路这个足，一步一步的都是在地面上，这个地为你的安足的处所。「不为诤论安足处所」佛说的法和弟子说的法里面没有矛盾，没有可以发起诤论的地方，是这个意思。「非如外道种种意解」意解不一样，别异的意解，变异的意解。别异就是他一个见解，另外又有一个见解。变异呢，昨天是一个见解，今天又有不同的见解，是变化。「互相违背，共兴诤论故」佛法不是，佛法是一致的。一致是一致，但是这个地方还是有问题。有什么问题？大家都学习经论，这个思想就是会这样子。如果你不学习经论呢，你按照自己所说的，你不去读经论，自己静坐的时候，发出来一种智慧，哦！这就是对的，这是我证悟的。但是和修多罗不合，于是乎就有诤论了。我们中国佛教就是这样子。他也是用功修行的人，他就是发出一个诤论，他因为有修行了，就有了地位了，有了地位，就有很多人跟他学了，于是乎就形成了一个学派。但是他和经论不合，这个事不管，反正我师父这么说就是对的。这样子就有诤论了！然后就说：僧赞僧，佛法兴。你不要说我不对，我也不说你不对，于是乎佛法兴。这若是邪知邪见还可以赞叹的吗？这就是佛法兴盛了？所以道理应该怎么说呢？大家都学习佛说的经论，他就不会太远离，他就不会远离佛教。而现在形成什么情形呢？明明你说的不对，大家都默然，不说，不说你不对，不出声。那么这个事儿是怎么回事呢？所以佛法衰的时候就是这样子了。所以这样情形，更显得学习佛法的时候，非要学习翻译过来的经论，从印度翻译过来的经论，我们一定要努力的学习。祖师的这种法语，也可以学，但是你一定要学习佛说的经论，要这样子，才能保证你没有远离佛法。有些人，也有学习经论的条件，有这能力，可是印度翻译过来的经论当然都是古文，你读书程度不够，你学是很难。读书读的多，文学程度高，学习这个也不是太难。但是他不学，我就是学习某一个人的，某一个祖师的，怎么样怎么样说完了。说完了，再加上自己的意见，就更是远离了，远离，更远了。说是我们成立一个组织，来控制这件事，你一定若是，有正如正见了，我发给你一个证明，你才可以去弘扬佛法，不然的话，不准你去弘扬。这样子可以避免这邪知邪见，还是有问题，还是不容易。因为这个组织未必都是正知正见，那组织不是正知正见的时候，他有可能，我欢喜谁，就给谁一个证明；我不欢喜，我就不给你，结果还是有问题的。所以这真是……怎么办呢？怎么办？
这律上说，我们出家人的戒律上这佛说，这其实我以前说过，你收了徒弟，你要教导他的。你收了徒弟，你要教导他，就是教他要得正知正见，然后修习远离，在远离处修学止观，修学止观然后得修果，然后才能够没有这个诤。「于圣教中无乖诤」才能这样子，佛就是告诉这样办法。但是呢，还是不能，这个事情实行一个时期以后，又不能行了。怎么呢？因为你收个徒弟，他没有教导，他没教导他徒弟。因为他徒弟没得正知正见，他徒弟又再收徒弟，更是没有边际了，就是这么回事。我听人说，以前我私下里说，我公开我还没说，我现在公开说这个事。就是在上海，这是在一九四九年之前，很久了，可能五十年以前了。上海佛教有个居士林。居士林里面请一个出家的法师讲经。这个法师讲经的时候，就在讲的时候，在大众之中一个居士起来就说，你讲错了。在我们心里想，你这居士，多不给他面子，他终究是……但是我再又一想，也有好处，使令这个自己学习佛法没有学好的人，就敢去讲经的人，要想一想。你佛法学得还不及格，你不要出去讲。会有人当面毁辱你，你欢喜吗？当然出家的法师这样，在家的居士也是…
《瑜伽师地论讲记 卷第十三 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…