..續本文上一頁惱中心得解脫。
這個人他已經是「由奢摩他故」，他成就了禅了。成就禅以後，「于修所斷諸煩惱中心得解脫」。因爲他是在未到地定裏邊修毗缽舍那觀，已經斷了見所斷的煩惱了。他在未至定裏面，但是沒有得到色界四禅，可是見所斷的煩惱已經斷了，還有修所斷的煩惱沒有斷。沒有斷，而這個時候呢，他可以得四禅，可以得初禅、二禅、叁禅、四禅，那麼在禅裏面，再繼續修毗缽舍那觀，就把修所斷的諸煩惱中，「心得解脫」，就是沒有愛煩惱了。
卯二、辨諸界(分二科) 辰一、略標
如是修習奢摩他，毗缽舍那已，于諸界中而得解脫。
這是第二科，卯二、辨諸界。前面是辨方便，說明方便道的境界。這底下第二科，辨諸界，這就是道成滿了的境界。分二科，第一科是略標。
「如是學習奢摩他，毗缽舍那已」，就是像前面或者是先止而後觀，或者先觀而後止，這樣的修習奢摩他，毗缽舍那已經圓滿了。圓滿了，這就是什麼境界呢？「于諸界中而得解脫」，就從各式各樣的界裏邊心得解脫了。這是略標。底下第二科，別釋。別釋裏面分叁科，第一科是斷界。
辰二、別釋(分叁科) 巳一、斷界
見道所斷諸行斷故，名爲斷界。
這個叫做辨諸界，實在也就是說明前面的要義，也等于是這樣的意思。就是「見道所斷諸行斷故，名爲斷界」。一共有叁界：一個斷界，一個離欲界，一個滅界，現在解釋這叁界。就是「見道所斷諸行斷故」，他是由止而觀也好，由觀而止也好，總而言之，他一定要在見道的時候，見到苦集滅道四谛之後，他就是斷了一種煩惱，斷了見煩惱了。這個就是十使，五利使，五鈍使，這十使叫諸行。這個十使「諸行斷故，名爲斷界」，這就叫做斷界。斷了十使，這時候叫做斷界。因爲以前從來沒有斷過，名之爲斷。
巳二、離欲界
修道所斷諸行斷故，名離欲界。
這第二科解釋離欲界。離欲界，這個欲就是指叁界的欲，欲界的欲、色界的欲、無色界的欲，就是這個愛煩惱。欲界的人愛著五欲；色界、無色界的人愛著禅定的欲。「修道所斷諸行斷故」，這就叫做「離欲界」。見道以後還要修道，修道的時候能斷了叁界的欲，那麼就叫做離欲界。
巳叁、滅界
一切有執皆永滅故，名爲滅界。
這第叁科叫做滅界。「一切有執」，這個「有」就是色受想行識，這個色受想受行識就叫做「有執」，這叫「有」。這個「執」就是前面的薩迦耶見，分別的我執和俱生的我執，包括一切的愛見慢的這些都是執。「皆永滅故」，完全都永久的熄滅了，就是叁界之內，一切的惑業苦都熄滅了，「名爲滅界」，這叫做滅界。一個斷界，一個是離欲界，一個是滅界。
寅二、結
是名修果。
這就叫做修果。這樣說就是得到無余涅槃了，這是修止觀的最後的結果，解脫了一切的惑業苦。
《披尋記》四五九頁：
于諸界中而得解脫等者：此中諸界，謂即斷界、離欲界、滅界。「煩惱相應有漏諸行，是名見修所斷諸行。叁界苦依，名一切有。即于一切薩迦耶見，名一切執。于無余依涅槃界中皆永滅故，是名滅界。
「于諸界中而得解脫等者：此中諸界，謂即斷界、離欲界、滅界」，這是叁界。「煩惱相應有漏諸行，是名見修所斷諸行」。屬于煩惱相應的有漏諸行，這些東西，叫做……是名見修所斷的諸行。「叁界苦依」，叁界之苦所依止的就是色受想行識，另外沒有，名叫做「一切有」。「即于一切薩迦耶見，名一切執」。當然有分別我執，俱生我執都在內了。「于無余依涅槃界中，皆永滅故，是名滅界。」這無余依涅槃，那麼這是到了無余依涅槃了，名之爲滅界。
醜四、于聖教中無有乖诤(分二科) 寅一、標隨順
于聖教中無乖诤者：所謂大師及諸弟子若義若句若文，于文句義平等潤洽，互相隨順；非如異道施設見解，種種非一，差別不同。
這底下第四科，于聖教中無有乖诤。前面一個是遠離，一個是修習，一個修果，第叁科。現在是第四科，于聖教中沒有乖诤。分兩科，第一科是標隨順。
「于聖教中無乖诤者」，這句話怎麼講呢？「所謂大師及諸弟子」，大師就是指佛，和佛的一切的弟子，這一切的初果、二果、叁果、四果，這一切得無生法忍的人。「若義若句若文」，這個義是所表達的，這個句和文是能表達的，能表達義的文句。文就是字，由這個字組織成名，由名組織成句，由多的文句組成章段。
「于文句義平等潤洽，互相隨順」就是大師的是文句義，和諸弟子的文句義是平等，是無差別。佛說的這個文句義和弟子說的文句義是無差別，是平等。這個「潤洽」，潤者益也，增益的益，利益的益，洽者合也，佛和佛弟子所說的佛法，不管是文也好，義也好，都是相合的，而且還是相益，相增益的，相滋益的。你通達了佛說的文句義，那麼對于弟子所說的文句義，有幫助，就能幫助你明白弟子所說的文句義；你若通達了弟子說的文句義，就能幫助你明白佛所說的文句義，那這就叫做潤，這個潤是這樣意思。就是彼此是相合的，相合的原因是什麼原因呢？大家的思想是一致的。佛的思想和佛弟子的思想，彼此沒有沖突，大家是一致的，是互相隨順的，沒有矛盾的。
「非如異道施設見解，種種非一，差別不同」。不同于其他的外道，外道他們施設的見解，他們所安立的見解，各式各樣的不一致，是有差別，不一樣，所以就是有沖突，就有诤論，但是佛法不是。佛及佛弟子他說的佛法是一致的，是沒有矛盾的。
《披尋記》四六○頁：
于聖教中無乖诤等者：謂諸聖教前後法義相應而無乖違，是名平等潤洽，互相隨順。由是不爲诤論安足處所，名無乖诤。非如外道種種意解別異意解變異意解互相違背共興诤論故。
「于聖教中無乖诤等者：謂諸聖教前後法義相應而無乖違，是名平等潤洽，互相隨順。由是不爲诤論安足處所」。安足，就像走路這個足，一步一步的都是在地面上，這個地爲你的安足的處所。「不爲诤論安足處所」佛說的法和弟子說的法裏面沒有矛盾，沒有可以發起诤論的地方，是這個意思。「非如外道種種意解」意解不一樣，別異的意解，變異的意解。別異就是他一個見解，另外又有一個見解。變異呢，昨天是一個見解，今天又有不同的見解，是變化。「互相違背，共興诤論故」佛法不是，佛法是一致的。一致是一致，但是這個地方還是有問題。有什麼問題？大家都學習經論，這個思想就是會這樣子。如果你不學習經論呢，你按照自己所說的，你不去讀經論，自己靜坐的時候，發出來一種智慧，哦！這就是對的，這是我證悟的。但是和修多羅不合，于是乎就有诤論了。我們中國佛教就是這樣子。他也是用功修行的人，他就是發出一個诤論，他因爲有修行了，就有了地位了，有了地位，就有很多人跟他學了，于是乎就形成了一個學派。但是他和經論不合，這個事不管，反正我師父這麼說就是對的。這樣子就有诤論了！然後就說：僧贊僧，佛法興。你不要說我不對，我也不說你不對，于是乎佛法興。這若是邪知邪見還可以贊歎的嗎？這就是佛法興盛了？所以道理應該怎麼說呢？大家都學習佛說的經論，他就不會太遠離，他就不會遠離佛教。而現在形成什麼情形呢？明明你說的不對，大家都默然，不說，不說你不對，不出聲。那麼這個事兒是怎麼回事呢？所以佛法衰的時候就是這樣子了。所以這樣情形，更顯得學習佛法的時候，非要學習翻譯過來的經論，從印度翻譯過來的經論，我們一定要努力的學習。祖師的這種法語，也可以學，但是你一定要學習佛說的經論，要這樣子，才能保證你沒有遠離佛法。有些人，也有學習經論的條件，有這能力，可是印度翻譯過來的經論當然都是古文，你讀書程度不夠，你學是很難。讀書讀的多，文學程度高，學習這個也不是太難。但是他不學，我就是學習某一個人的，某一個祖師的，怎麼樣怎麼樣說完了。說完了，再加上自己的意見，就更是遠離了，遠離，更遠了。說是我們成立一個組織，來控製這件事，你一定若是，有正如正見了，我發給你一個證明，你才可以去弘揚佛法，不然的話，不准你去弘揚。這樣子可以避免這邪知邪見，還是有問題，還是不容易。因爲這個組織未必都是正知正見，那組織不是正知正見的時候，他有可能，我歡喜誰，就給誰一個證明；我不歡喜，我就不給你，結果還是有問題的。所以這真是……怎麼辦呢？怎麼辦？
這律上說，我們出家人的戒律上這佛說，這其實我以前說過，你收了徒弟，你要教導他的。你收了徒弟，你要教導他，就是教他要得正知正見，然後修習遠離，在遠離處修學止觀，修學止觀然後得修果，然後才能夠沒有這個诤。「于聖教中無乖诤」才能這樣子，佛就是告訴這樣辦法。但是呢，還是不能，這個事情實行一個時期以後，又不能行了。怎麼呢？因爲你收個徒弟，他沒有教導，他沒教導他徒弟。因爲他徒弟沒得正知正見，他徒弟又再收徒弟，更是沒有邊際了，就是這麼回事。我聽人說，以前我私下裏說，我公開我還沒說，我現在公開說這個事。就是在上海，這是在一九四九年之前，很久了，可能五十年以前了。上海佛教有個居士林。居士林裏面請一個出家的法師講經。這個法師講經的時候，就在講的時候，在大衆之中一個居士起來就說，你講錯了。在我們心裏想，你這居士，多不給他面子，他終究是……但是我再又一想，也有好處，使令這個自己學習佛法沒有學好的人，就敢去講經的人，要想一想。你佛法學得還不及格，你不要出去講。會有人當面毀辱你，你歡喜嗎？當然出家的法師這樣，在家的居士也是…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…