..续本文上一页色」就是定地色，就叫做定地色，这地方这么讲。

　　「当知是内化心境界」，这个时候所现出来的色相，是你内心所变化的，也就是你内心的境界。是内心也就是那个定心，所变化而是法尘的境界，不是其他的人眼识所能见的，其他的人所不能见，所不能见的；「内化」是法尘境界。「亦是未满变化心果」，这时候所变现的这种色是无见无对色，是「未满」，他修这个神通还没圆满，这个时候变化出来的色法是心的果；心是因，定心是因，所变化出来色是他的果，是这样意思；这样的色法呢，是无见无对。

　　要是已经成就了，不是方便位，就是已经圆满了，得了大的神通了，这个时候所变现出来的色法是有见，是可以见的，是可以见。他变出来的黄金就是可以用，这有见有对，也可以说有见有对。当然他变现的色法说它无对也可以，就随他意，随那个有神通的人他的意愿，他愿意它无对，它就无对；愿意它有对，就有对，那就是和这个有点不同，有点不同了。但这地方为什么不能不说那个呢？因为这个地方说无见无对色，那个就不在这个范围内了，所以不说，这样讲。《披寻记》这个解释呢，和我说的有点出入。

　　《披寻记》四九二页：

　　若得净定至未满变化心果者：离诸定障，名得净定。能引种种诸变化色，当知唯内化心境界；如是境界从化心生，故说亦是变化心果。修方便位，心未自在，故言未满。此举化色喻成定色，唯是大威德心所缘，由定自在随其所欲，定心境界影像生故，〈决择分〉中亦举化色为喻，应知。(陵本六十五卷十页)

　　「得净定至未满变化心果者：离诸定障，名得净定」，这里这么讲也可以。「能引种种诸变化色，当知唯内化心境界，如是境界从化心生」，是的。「故说亦是变化心果。修方便位，心未自在，故言未满。此举化色喻成定色」，这个化现的色是个譬喻来晓示、告诉你，这个定色就是这个样子，所以叫做譬喻，他的意思这么讲。

　　「唯是大威德心所缘，由定自在随其所欲，定心境界影像生故，〈决择分〉中亦举化色为喻」，其实这句话我也不同意，那段文不是喻，不是那么意思。(陵本六十五卷十页)但是这个《披寻记》的作者，于《瑜伽师地论》非常地熟，特别熟的。

　　在别的文上也有这样说：就是「无见无对色，是定自在所生色」，也常这么说。但是我就常常的疑惑啊？定自在所生色是无见无对，是常有点疑惑，现在到这里心里明白了。就是定地、定自在所生色是这样子，无见无对。但是这个通果色，有神通的，就是已经成就了大威德定而又修神通，成就了神通的人，他变现出来的色法，那不是可以见，可以见闻觉知，可以的，那就不同了。

　　寅十五、烦恼随逐诸心差别

　　又有三种为诸烦恼所随逐心：一、诸异生心，二、未满学心，三、已满学心。

　　「又有三种为诸烦恼所随逐心」，这是第十五科「烦恼随逐诸心差别」。这个有三种，为诸烦恼所随逐的心，这个心有烦恼随逐他，心和烦恼融合在一起发生作用，有种种的虚妄分别。有三种，哪三种呢？

　　「一、诸异生心」，第一个就是这一切的生死凡夫，那心里面很多很多的烦恼随逐不舍。「二、未满学心」，就是他这个圣境还没有圆满的，有学的这些人，初果、二果、三果。「未满学心」，那么他心里面还是有烦恼，有烦恼随逐，当然和凡夫还是不一样。「三、已满学心」，已经到圆满的还是在学位，还是在学位，虽然满了还是在学位，没到无学位。所以他的心也还有烦恼，当然那还有微细的烦恼存在的，是这样意思。

　　寅十六、听闻法者受持差别

　　又有三种听闻法者：一、于法、于义不能受持；二、唯能领受，不能任持；三、能受能持。

　　「又有三种听闻法者」，这是第十六科「听闻法者受持差别」，受持的不一样，哪三种呢？听闻法者有三种不同。

　　「一是于法义不能受持」，「三种听闻」，这三种都是听闻法者，都是闻法者。第一种，他闻是闻了，但是不能够受持，对于法，这个法和义有什么差别？法就是名，能诠表义的就是名；所诠表的就是义，能诠、所诠的不同，这样意思。于法、于义他不能「受持」，这个「受」或者说是信受，他接受了，接受了就是信受了；「持」，就是能摄持还不失掉。现在说「不能受持」，他是闻了，法和义他是听了、听到了，但是心里面不能受持，这是一种。《披寻记》上说这是下根人，或者这只是闻慧的人。

　　「二、唯能领受，不能任持」，第二是他只能领受，领受这个法义，但是不能任持不失，不能任持不失。

　　「三、能受能持」，也能领受、也能任持不失，这个话怎么讲？怎么叫「任持不失」？这个「受」我们或者说，心里面忍可了这样的法义，我同意了是对的，佛法是真理，我有了信心，那么可以名之为受、信受。这个「持」怎么讲？什么叫做持？「持」就是不失掉的意思。这个不失掉我们说，譬如我把《金刚经》背下来了，我把《金刚经》的义也懂了，我永久的不忘，那么可以说是受持吗？也可以说是受持，但是还不是那么样的，不是十分合适，我推测这个意思啊！这地方说可以说这是修慧的境界。就是他心里面修学圣道有了力量了，他的内心与这一切的色、声、香、味、触、法的境界接触的时候，他的圣道不失掉、不失掉。譬如说是你出家很多年了，还都能讲经了，怎么那么多的烦恼呢？这就表示你不能持的意思。所有的境界一来了的时候，没有佛法的气氛了，还是烦恼的境界，就是失，就是不能持，就是失掉了。但是圣人没有事，因为烦恼境界来了，他心里面还是圣境，这圣境不失掉。也就是法，就这个法义在他心里面有了作用，他不失掉、不变，还是清净无染的，叫做持。这样说呢，这个「持」在暖、顶、忍、世第一，小小有一点持，到了圣位的时候是持。是能持，可以这样解释吧！

　　寅十七、趣入无常观行差别

　　又有三法，是修行者观身、语、意无常性观，趣入上首。一者、入出息，二者、寻伺，三者、想思。

　　这是第十七科「趣入无常观行的差别」，它能给你方便，能令你入于无常观，入于无常观里面，但是也有差别。有三种「是修行者观身、语、意」，身、语、意是所观；观察这个身、观察这个语、观察意都是无常的；身无常、语无常、意无常。这样的无常性观，有三种方法，令你入于这三种无常观里面、无常观。

　　「趣入上首」，这个趣入上首怎么讲法呢？入于无常观它有这样的力量，这个上首我们可以作两个解释：一个是它有这样的力量，这个力量啊！能令你趣入无常观，或者这么讲，这叫作「上首」。就是那么多的令你趣入无常观的力量里面，它最强大，所以叫做「上首」，或者这么讲。或者说这个趣入上首，或者就是能趣入于圣境名为上首，或者这么讲也可以。

　　「一者、入出息」，这三种是哪三种？第一个出入息，由于你观察这个入出息就知道这个身，我们这个身体是无常的。这个无常可以做两种解释：一个是这个身体的变化有入出息，入出息有的时候气喘起来了，急了；有的时候很缓慢，那么也是身体有变化。一个是由入出息就可以知道，这个身体非死，是要老病死，非死掉不可，那么也是无常的，这样这么解释。那这样在存在的时候，生存的时候，这个生命体存在的时候，剎那剎那的变化这是一个无常，一个最后死掉了，又一个无常，这样。

　　「二者、寻伺」，寻伺是观察这个语的无常，由寻伺而有语才能说话。有说话，这个寻伺的不同，说出来的语言也不同，所以语言也是无常的，这是有变化，各式各样的变化。

　　「三者、想思」，想思是观察意的无常，意的无常就是想思。心里面取种种相，做种种的思惟观察，这都是内心的变化，所以心也是无常的。这个无常里面有什么意思？常和无常，这个常和无常，无常是变化的意思，无常要当变化讲呢；常就是不变化，就是不变化的意思。我们的心有种种的妄想分别，就是心在变化，心是变化的，但是我们可以解释他的体是不变化的，用是变化；体常、用无常。

　　那么可以这样分别，因为我们人是欢喜常，不欢喜无常，但是在作用上来看，是有千变万化的不同，还非要承认无常不可。那怎么办法能够满足我们常的意愿，我们欢喜常嘛！那就这么分开，体是常、用是无常。或者可以这样讲，这个体要是常，用为什么是无常？能发生无常的作用，要怎么样解释呢？这还是有困难，如果我们不学习这唯识的道理，我们感觉没有困难，体是常、用是无常，好像是可以认可这件事。但是在唯识的道理说，这个心是种子的变化，种子是无常，各式各样的种子，生出各式各样的分别心，另外哪有个常可得呢？由无常种种的变化，就是有各式各样不同的种子的关系，才有种种的分别心出现。这样子我们若仔细的去思惟啊！我们应该明白了这个无常的相貌是这样子。这个种子剎那剎那变化，内心才有种种的虚妄分别，这个无常是这样的境界。

　　如果说体是常，用是无常，那境界是什么样呢？你怎么样想，可能就有困难，会有困难，不过这个地方可以不必说那么多。就说是心里面若种种分别，从这个受、想和思，这个想啊！是不表现在身语的时候是想，做种种的观察思惟，这是想；而这个想表现在身语活动的时候，想就是思，想就是思了。这想和思照理可能应该说有这样的差别，或者说我不采取行动的时候，我内心里面有种种的观察思惟，那时候叫想。等到我采取行动的时候，心里还是种种的观察思惟，但是这时候有行动了，这时候叫做思。不管是怎么样都是内心的变化，就是内心里面是无常的、是变化的，这样解释。

　　寅十八、应受供养尊胜差别

　　又有三种尊胜，应受供养：一、年齿增上，二、族姓增上，三、功德增上。

　　 …

《瑜伽师地论讲记 卷第十四 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…