..續本文上一頁色」就是定地色，就叫做定地色，這地方這麼講。

　　「當知是內化心境界」，這個時候所現出來的色相，是你內心所變化的，也就是你內心的境界。是內心也就是那個定心，所變化而是法塵的境界，不是其他的人眼識所能見的，其他的人所不能見，所不能見的；「內化」是法塵境界。「亦是未滿變化心果」，這時候所變現的這種色是無見無對色，是「未滿」，他修這個神通還沒圓滿，這個時候變化出來的色法是心的果；心是因，定心是因，所變化出來色是他的果，是這樣意思；這樣的色法呢，是無見無對。

　　要是已經成就了，不是方便位，就是已經圓滿了，得了大的神通了，這個時候所變現出來的色法是有見，是可以見的，是可以見。他變出來的黃金就是可以用，這有見有對，也可以說有見有對。當然他變現的色法說它無對也可以，就隨他意，隨那個有神通的人他的意願，他願意它無對，它就無對；願意它有對，就有對，那就是和這個有點不同，有點不同了。但這地方爲什麼不能不說那個呢？因爲這個地方說無見無對色，那個就不在這個範圍內了，所以不說，這樣講。《披尋記》這個解釋呢，和我說的有點出入。

　　《披尋記》四九二頁：

　　若得淨定至未滿變化心果者：離諸定障，名得淨定。能引種種諸變化色，當知唯內化心境界；如是境界從化心生，故說亦是變化心果。修方便位，心未自在，故言未滿。此舉化色喻成定色，唯是大威德心所緣，由定自在隨其所欲，定心境界影像生故，〈決擇分〉中亦舉化色爲喻，應知。(陵本六十五卷十頁)

　　「得淨定至未滿變化心果者：離諸定障，名得淨定」，這裏這麼講也可以。「能引種種諸變化色，當知唯內化心境界，如是境界從化心生」，是的。「故說亦是變化心果。修方便位，心未自在，故言未滿。此舉化色喻成定色」，這個化現的色是個譬喻來曉示、告訴你，這個定色就是這個樣子，所以叫做譬喻，他的意思這麼講。

　　「唯是大威德心所緣，由定自在隨其所欲，定心境界影像生故，〈決擇分〉中亦舉化色爲喻」，其實這句話我也不同意，那段文不是喻，不是那麼意思。(陵本六十五卷十頁)但是這個《披尋記》的作者，于《瑜伽師地論》非常地熟，特別熟的。

　　在別的文上也有這樣說：就是「無見無對色，是定自在所生色」，也常這麼說。但是我就常常的疑惑啊？定自在所生色是無見無對，是常有點疑惑，現在到這裏心裏明白了。就是定地、定自在所生色是這樣子，無見無對。但是這個通果色，有神通的，就是已經成就了大威德定而又修神通，成就了神通的人，他變現出來的色法，那不是可以見，可以見聞覺知，可以的，那就不同了。

　　寅十五、煩惱隨逐諸心差別

　　又有叁種爲諸煩惱所隨逐心：一、諸異生心，二、未滿學心，叁、已滿學心。

　　「又有叁種爲諸煩惱所隨逐心」，這是第十五科「煩惱隨逐諸心差別」。這個有叁種，爲諸煩惱所隨逐的心，這個心有煩惱隨逐他，心和煩惱融合在一起發生作用，有種種的虛妄分別。有叁種，哪叁種呢？

　　「一、諸異生心」，第一個就是這一切的生死凡夫，那心裏面很多很多的煩惱隨逐不舍。「二、未滿學心」，就是他這個聖境還沒有圓滿的，有學的這些人，初果、二果、叁果。「未滿學心」，那麼他心裏面還是有煩惱，有煩惱隨逐，當然和凡夫還是不一樣。「叁、已滿學心」，已經到圓滿的還是在學位，還是在學位，雖然滿了還是在學位，沒到無學位。所以他的心也還有煩惱，當然那還有微細的煩惱存在的，是這樣意思。

　　寅十六、聽聞法者受持差別

　　又有叁種聽聞法者：一、于法、于義不能受持；二、唯能領受，不能任持；叁、能受能持。

　　「又有叁種聽聞法者」，這是第十六科「聽聞法者受持差別」，受持的不一樣，哪叁種呢？聽聞法者有叁種不同。

　　「一是于法義不能受持」，「叁種聽聞」，這叁種都是聽聞法者，都是聞法者。第一種，他聞是聞了，但是不能夠受持，對于法，這個法和義有什麼差別？法就是名，能诠表義的就是名；所诠表的就是義，能诠、所诠的不同，這樣意思。于法、于義他不能「受持」，這個「受」或者說是信受，他接受了，接受了就是信受了；「持」，就是能攝持還不失掉。現在說「不能受持」，他是聞了，法和義他是聽了、聽到了，但是心裏面不能受持，這是一種。《披尋記》上說這是下根人，或者這只是聞慧的人。

　　「二、唯能領受，不能任持」，第二是他只能領受，領受這個法義，但是不能任持不失，不能任持不失。

　　「叁、能受能持」，也能領受、也能任持不失，這個話怎麼講？怎麼叫「任持不失」？這個「受」我們或者說，心裏面忍可了這樣的法義，我同意了是對的，佛法是真理，我有了信心，那麼可以名之爲受、信受。這個「持」怎麼講？什麼叫做持？「持」就是不失掉的意思。這個不失掉我們說，譬如我把《金剛經》背下來了，我把《金剛經》的義也懂了，我永久的不忘，那麼可以說是受持嗎？也可以說是受持，但是還不是那麼樣的，不是十分合適，我推測這個意思啊！這地方說可以說這是修慧的境界。就是他心裏面修學聖道有了力量了，他的內心與這一切的色、聲、香、味、觸、法的境界接觸的時候，他的聖道不失掉、不失掉。譬如說是你出家很多年了，還都能講經了，怎麼那麼多的煩惱呢？這就表示你不能持的意思。所有的境界一來了的時候，沒有佛法的氣氛了，還是煩惱的境界，就是失，就是不能持，就是失掉了。但是聖人沒有事，因爲煩惱境界來了，他心裏面還是聖境，這聖境不失掉。也就是法，就這個法義在他心裏面有了作用，他不失掉、不變，還是清淨無染的，叫做持。這樣說呢，這個「持」在暖、頂、忍、世第一，小小有一點持，到了聖位的時候是持。是能持，可以這樣解釋吧！

　　寅十七、趣入無常觀行差別

　　又有叁法，是修行者觀身、語、意無常性觀，趣入上首。一者、入出息，二者、尋伺，叁者、想思。

　　這是第十七科「趣入無常觀行的差別」，它能給你方便，能令你入于無常觀，入于無常觀裏面，但是也有差別。有叁種「是修行者觀身、語、意」，身、語、意是所觀；觀察這個身、觀察這個語、觀察意都是無常的；身無常、語無常、意無常。這樣的無常性觀，有叁種方法，令你入于這叁種無常觀裏面、無常觀。

　　「趣入上首」，這個趣入上首怎麼講法呢？入于無常觀它有這樣的力量，這個上首我們可以作兩個解釋：一個是它有這樣的力量，這個力量啊！能令你趣入無常觀，或者這麼講，這叫作「上首」。就是那麼多的令你趣入無常觀的力量裏面，它最強大，所以叫做「上首」，或者這麼講。或者說這個趣入上首，或者就是能趣入于聖境名爲上首，或者這麼講也可以。

　　「一者、入出息」，這叁種是哪叁種？第一個出入息，由于你觀察這個入出息就知道這個身，我們這個身體是無常的。這個無常可以做兩種解釋：一個是這個身體的變化有入出息，入出息有的時候氣喘起來了，急了；有的時候很緩慢，那麼也是身體有變化。一個是由入出息就可以知道，這個身體非死，是要老病死，非死掉不可，那麼也是無常的，這樣這麼解釋。那這樣在存在的時候，生存的時候，這個生命體存在的時候，剎那剎那的變化這是一個無常，一個最後死掉了，又一個無常，這樣。

　　「二者、尋伺」，尋伺是觀察這個語的無常，由尋伺而有語才能說話。有說話，這個尋伺的不同，說出來的語言也不同，所以語言也是無常的，這是有變化，各式各樣的變化。

　　「叁者、想思」，想思是觀察意的無常，意的無常就是想思。心裏面取種種相，做種種的思惟觀察，這都是內心的變化，所以心也是無常的。這個無常裏面有什麼意思？常和無常，這個常和無常，無常是變化的意思，無常要當變化講呢；常就是不變化，就是不變化的意思。我們的心有種種的妄想分別，就是心在變化，心是變化的，但是我們可以解釋他的體是不變化的，用是變化；體常、用無常。

　　那麼可以這樣分別，因爲我們人是歡喜常，不歡喜無常，但是在作用上來看，是有千變萬化的不同，還非要承認無常不可。那怎麼辦法能夠滿足我們常的意願，我們歡喜常嘛！那就這麼分開，體是常、用是無常。或者可以這樣講，這個體要是常，用爲什麼是無常？能發生無常的作用，要怎麼樣解釋呢？這還是有困難，如果我們不學習這唯識的道理，我們感覺沒有困難，體是常、用是無常，好像是可以認可這件事。但是在唯識的道理說，這個心是種子的變化，種子是無常，各式各樣的種子，生出各式各樣的分別心，另外哪有個常可得呢？由無常種種的變化，就是有各式各樣不同的種子的關系，才有種種的分別心出現。這樣子我們若仔細的去思惟啊！我們應該明白了這個無常的相貌是這樣子。這個種子剎那剎那變化，內心才有種種的虛妄分別，這個無常是這樣的境界。

　　如果說體是常，用是無常，那境界是什麼樣呢？你怎麼樣想，可能就有困難，會有困難，不過這個地方可以不必說那麼多。就說是心裏面若種種分別，從這個受、想和思，這個想啊！是不表現在身語的時候是想，做種種的觀察思惟，這是想；而這個想表現在身語活動的時候，想就是思，想就是思了。這想和思照理可能應該說有這樣的差別，或者說我不采取行動的時候，我內心裏面有種種的觀察思惟，那時候叫想。等到我采取行動的時候，心裏還是種種的觀察思惟，但是這時候有行動了，這時候叫做思。不管是怎麼樣都是內心的變化，就是內心裏面是無常的、是變化的，這樣解釋。

　　寅十八、應受供養尊勝差別

　　又有叁種尊勝，應受供養：一、年齒增上，二、族姓增上，叁、功德增上。

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